Цель: содействовать формированию у учащихся мотивов к поиску истины как важной ценности в познании себя и окружающего мира.
Задачи :
Расширение субъективного опыта учащихся в познании истины;
Развитие умения учащихся понимать значимость поиска истины для становления и развития человека;
Воспитание стремления к осмыслению истины.
Ресурсы: аудиозапись органного произведения из музыкаль ного наследия немецкого композитора Людвига ван Бетховена (на выбор учителя).
Круг радости
Будем как солнце
К онстантин Бальмонт
Я в этот мир пришёл, чтоб видеть Солнце и синий
кругозор,
Я в этот мир пришёл, чтоб видеть Солнце и выси гор.
Я в этот мир пришёл, чтоб видеть Море
и пышный цвет долин.
Я заключил миры, в едином взоре, я властелин …
Беседа
Учитель предлагает ученикам подумать над вопросами, представленными в рубрике учебника "Размышляем, беседуем”. Цель беседы – выявление субъективного опыта учащихся в понимании смысла понятия «истина» и создание предпосылок для углубленного представления о ней.
1. Для чего нужна истина?
2. Почему человек ищет истину?
3. Легко ли открыть истину? Почему?
4. Приходилось ли вам доказывать истину? Расскажите об этом.
5. Стремились ли вы к истине? Как?
Вопросы направлены на актуализацию субъективного опыта познания истины учащимися, на осмысление ими своего опыта поиска истины через процесс познания себя и мира. На первый взгляд простые, но по сути своей сложные вопросы могут остаться без исчерпывающего ответа. Однако учитель наводящими вопросами может направлять рассуждения учащихся и подвести их к мысли о том, что истина кроется в привычных для нас процессах и предметах. Рассуждения учеников позволяют сделать вывод о том, что понятие "истина” рассматривается с точки зрения познания человеком своего предназначения, стремления к самосовершенствованию.
Чтение
Рассуждения учеников следует подвести к мысли о том, что поиски истины приводят человека к осмыслению им своей жизни, поступков, желаний, стремлений. Учащимся важно понять, что поиск истины позволяет понять суть привычных явлений, постижение которых озаряет человека, наполняет смыслом его жизнь.
Поиск истины
Индийская притча
Один человек много лет искал Истину, пытался понять её смысл. Он поднимался высоко в горы, спускался глубоко в пропасти, пересекал океан и пустыни, но нигде не мог найти Истину.
Наконец поиск Истины привел человека в далёкую пещеру, в которой, по древним преданьям, находился колодец желаний. Собравшись с мыслями, он произнёс заветные слова и стал ждать. Колодец был очень глубоким, пришлось ждать несколько дней, пока из него пришёл ответ: "Иди обратно к людям, и там, на перекрёстке дорог, ты найдёшь то, что долго ищешь”.
Человек воспрянул духом от одной лишь возможности обрести долгожданную Истину и устремился обратно в путь. Добравшись до первого перекрёстка, по которому шли обычные люди по своим делам, он увидел три невзрачных лавчонки. В одной из них торговали деревянными заготовками, в другой – кусками металла, в третьей – ремнями и струнами. Человек расстроился, ведь к Истине всё это, на его взгляд, не имело никакого отношения.
Разочарованный, он удрученно отвернулся и побрёл на поиски Истины… Шли дни и месяцы, которые складывались в года, а человек всё искал Истину. Случай с колодцем желаний он уже забыл. Забыл и общение с людьми, и простые радости человеческой жизни, не замечал красоту земли, пока однажды, устав от бесконечных скитаний, он не услышал трепетную музыку, пробудившую в нём новую надежду. Человек, не раздумывая, отправился в ту сторону, откуда доносились завораживающие звуки прекрасной мелодии. И увидел музыканта, который, закрыв глаза, с упоением исполнял дивную мелодию на ситаре.
Эта мелодия привлекла внимание искателя Истины. Он вспомнил эти деревянные и металлические детали, из которых она была сделана, и струны, что под пальцами музыканта рождали волшебную мелодию – всё то, что продавалось в тех трёх лавочках на перекрёстке… И тогда к нему пришло озарение: Истина находится рядом – чтобы отыскать её, нужно суметь соединить в одно целое разные части, и тогда явится то, природа чего была скрыта от человека.
Человек понял: Истина – обретённые знания, которые помогают принести пользу людям. Она рождается там, где есть стремление человека обнаружить в разном нечто общее, связующее всё, где есть желание посвятить свои открытия всем людям.
1. Как человек постиг Истину?
2. Что есть Истина?
3. В чём смысл притчи?
Наедине с собой
Данный методический приём необходим для осмысления учащимися учебного материала, раскрывающего суть понятия "истина”.
После соответствующей устной установки учителем включается аудиозапись органного произведения из музыкального наследия немецкого композитора Людвига ван Бетховена.
Задание
Учитель предлагает учащимся выполнить задание 1 в тетради, где предусмотрена возможность осмыслить понятие «истина» через облачение своего понимания в словесную форму.
Задание 1
Сформулируйте ваше понимание истины, используя материал учебника и опорные слова: правда, искренность, честность, открытость, откровенность, подлинность, действительность, уверенность, совесть, чистота, доверие, мудрость, знание, сила.
Учебная информация
Учитель переходит к рубрике учебника "Узнаём новое”. Один из учеников читает учебную информацию этой рубрики.
Данная учебная информация подытоживает, систематизирует в лаконичной форме имеющиеся у учащихся представления об истине и приобретенные в ходе урока знания о ней. Учитель обращает внимание на понятие «ценности», которое является ключом к постижению истины.
Познавая суть существующей действительности в окружающем нас мире, человек находится в поисках истины. Знание истины помогает человеку понять своё предназначение, различать добро и зло, созидать благо себе и другим, жить в согласии с собой и миром.
Стремление человека к истине – это путь к самосовершенствованию, сотворению красоты в себе и окружающем мире.
Такие ценности, как любовь, добро и справедливость, являются ключом к постижению истины человеком.
Цитата урока
Учитель предлагает ученикам ознакомиться с цитатой урока и поразмышлять над смыслом изречения Л.Толстого.
Истина одна, но идти к ней можно разными путями. Каждый человек – есть Путь к Истине. Сколько людей – столько путей. Но самый кратчайший из них – путь сердца, любви и гармонии.
Лев Толстой
· Поясните смысл изречения.
Размышления учащихся над сутью изречения будет содействовать пониманию и принятию к руководству главной мысли о том, что каждый человек имеет свой путь к истине, который и определяет смысл его жизни.
Рассуждения учеников следует привести к осознанию ими идеи о том, что каждый из них, как и любой человек, способен найти свой путь к истине если руководствоваться в жизни общечеловеческими ценностями.
Творческая деятельность
Данное задание призвано помочь не только осознанию учениками значения истины в жизни человека, но систематизации приобретенных знаний об истине, интеграции их со своими представлениями и выстраивании приемлемой для себя логики ключевых мыслей.
В процессе работы и представления её итогов учащимися учитель привлекает всех к дискуссии, комментированию суждений и корректированию высказанных рассуждений.
Прочитайте высказывания и определите, какие из них являются истиной.
· Истиной веет ветер, истиной сияет солнце, истина – основание речи, всё основано на истине.
Древнеиндийская мудрость
· В делах спорных суждения различны, но истина всегда одна.
Петрарка
· Истина так нежна, что чуть только отступил от неё, впадаешь в заблуждение; но и заблуждение это так тонко, что стоит только немного отклониться от него, и оказываешься в истине.
Блез Паскаль
· Стремление к истине – единственное занятие, достойное героя.
Джордано Бруно
Резюме
Первый урок по теме «В поиске истины» можно закончить рассуждением о влиянии стремления к поиску истины на развитие внутреннего мира каждого человека, поскольку именно осознание ценности истины человеком является отправной точкой его саморазвития, самоактуализации.
Круг «От сердца к сердцу»
Для завершения урока можно использовать слова Халиля Джебрана:
Пускай на всем, что совершаешь ты,
Проступит след душевной чистоты:
Ведь сила не во внешности твоей,
А только в человечности твоей.
Скачать материал
Полный текст материала смотрите в скачиваемом файле.
На странице приведен только фрагмент материала.
Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины - 399 г. до н. э., там же) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность - поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.
Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне - сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но - если судить по симптомам - болиголова пятнистого).
Источники
Тема любви (эроса) и дружбы – наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа: «я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки – эротики. А в ней я ужасно силен» (Феаг). Кроме очевидно присутствовашей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить» (erôtaô – спрашивать, erôtikos – влюбленный), любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, – в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому. В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей совершать те или иные поступки. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение он был обвинен в неблагочестии.
Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта (Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир, Домострой), и лишь в ничтожной доле в сочинениях Аристотеля.
Философские взгляды Сократа
Философия Сократа находилась между объективизмом досократики и субъективизмом софистики. Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие
Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Несмотря на то, что его взгляды во многом не разделяли другие представители софизма, все же Сократа можно считать основоположником философии софизма, так как именно его представления наиболее полно отражали суть данного учения.
«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы - раньше его - делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу - доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», - писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).
Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм).
В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми
Сократический метод
Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование. Дельфийским оракулом он был провозглашен «мудрейшим из людей» (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Но его собственное убеждение – что сам он «ничего не знает» и, чтобы стать мудрым, расспрашивает других людей, считающимися мудрыми. Сократ пришел к выводу, что это убеждение в собственном незнании и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Свой метод собеседования Сократ называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: т.к. не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы Сократа собеседник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония – притворное неведение, уход от прямых ответов. Согласно платоновской Апологии, на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с божественной мудростью; сам не скрывая своего незнания, он хотел привести к такому же состоянию своих собеседников.
Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.
Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: "О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию - и вопрос темен, и людская жизнь коротка".
Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).
Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.
Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Майевтика. Почва подготовлена, но сам Сократ отнюдь не хотел ее засевать. Ведь он подчеркивал, что ничего не знает. Но он беседует с укрощенным «знатоком», спрашивает его, получает ответы, взвешивает их и задает новые вопросы. «Спрашивая тебя,- говорит Сократ собеседнику,- я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его» (165 В). Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству-профессии его матери. Подобно тому как та помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине. Свой метод Сократ поэтому называл майевтикой - повивальным искусством.
Сущьность Методов Сократа:
Ирония. Однако Сократ был собеседником себе на уме. Он ироничен и лукав. Прикинувшись простаком и невеждой, он скромно просил своего собеседника объяснить ему то, что по роду своего занятия этот собеседник должен хорошо знать. Не подозревая еще, с кем он имеет дело, собеседник начинал поучать Сократа. Тот задавал несколько заранее продуманных вопросов, и собеседник Сократа терялся. Сократ же продолжал спокойно и методически ставить вопросы, по-прежнему иронизируя над ним. Наконец, один из таких собеседников, Менон, с горечью заявил: «Я, Сократ, еще до встречи с тобой слыхал, будто ты только и делаешь, что сам путаешься и людей путаешь. И сейчас, по-моему; ты меня заколдовал и зачаровал и до того заговорил, что в голове у меня полная путаница... Ведь я тысячу раз говорил о добродетели на все лады разным людям, и очень хорошо, как мне казалось, а сейчас я даже не могу сказать, что она вообще такое» (80 А В). Итак, почва вспахана. Собеседник Сократа освободился от самоуверенности. Теперь он готов к тому, чтобы сообща искать истину.
Индукция. Метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания. Это достигалось посредством индукции (наведения), восхождения от частного к общему, в процессе собеседования. Например, в диалоге «Лахес» Сократ спрашивает двух афинских полководцев, что такое мужество. Устанавливается какое-нибудь предварительное определение. На вопрос Сократа один из военачальников Лахес отвечает, не задумавшись: «Это, клянусь Зевсом, не трудно [сказать]. Кто решился удерживать свое место в строю, отражать неприятеля и не бежать, тот, верно, мужествен» (190 Е) . Однако затем обнаруживается, что в такое определение не вмещается весь предмет, а лишь какой-то его аспект. Затем берется какой-то противоречащий случай. Разве скифы в войнах, спартанцы в битве при Платее не проявили мужества? А ведь скифы бросаются в притворное бегство, чтобы разрушить строй преследующих, а затем останавливаются и поражают врагов. Аналогично поступили и спартанцы. Затем Сократ уточнял постановку вопроса. «У меня была мысль,- говорил он, - спросить о мужественных не только в пехоте, но и в коннице, и вообще во всяком роде войны, да и не о воинах только говорю я, но и о тех, которые мужественно подвергаются опасностям на море, мужественны против болезней, бедности» (191 Д). Итак, «что такое мужество, как одно и то же во всем? (191 Е). Иначе говоря, Сократ ставил вопрос: что есть мужество как таковое, каково понятие мужества, которое выражало бы существенные признаки всевозможных случаев мужества? Это и должно быть предметом диалектического рассуждения. Гносеологически пафос всей философии Сократа в том, чтобы найти понятие. Поскольку никто этого еще не понимал, кроме Сократа, он и оказался мудрее всех. Но так как сам Сократ до таких понятий еще не дошел и знал об этом, то он и утверждал, что ничего не знает.
Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.
Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.
Любое знание есть добро;
Любое зло, порок совершается от незнания.
Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом - цикутой.
Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:
Способствовал распространению знаний, просвещению граждан;
Искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, любви, чести и т. д.;
Открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;
Ввел диалогический метод нахождения истины - путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;
Воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ".
"Сократические школы" - философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу "сократических школ" относятся:
Академия Платона;
Школа киников;
Киренская школа;
Лигарская школа;
Элидо-эритрийская школа.
Глоссарий:
Майевтика (греч. Μαιευτική - букв. - повивальное искусство, родовспоможение) - метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.
Сократ́ические школы - философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. Представителей этих школ принято называть сократиками.
Платон (Филатова)
Платон(Аристокл).
Плато́н (428 или 427 до н. э., Афины - 348 или 347 до н. э., там же) - древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Платон символизирует собой объективно-идеалистический тип философского мировоззрения. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие: материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).
Биография.
Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428-427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой. Первым учителем Платона был Кратил. Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.Согласно Диогену Лаэртскому, настоящее имя Платона - Аристокл (буквально, «наилучшая слава»). Платон - прозвище, означающее «широкий, широкоплечий». Напротив, существуют исследования, показывающие, что легенда об его имени Аристокл возникла в период эллинизма.
Академия Платона. Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.
Хронология произведений.
Ранний период (приблизительно 90-е гг. IV века до н. э.)«Апология Сократа»,«Критон»,«Евтифрон»,«Лахет»,«Лисид»,«Хармид»,«Протагор»,1-я книга «Государства».
Переходный период (80-е гг.)«Горгий»,«Менон»,«Эвтидем»,«Кратил»,«Гиппий меньший».
Зрелый период (70-60-е гг.)«Федон»,«Пир»,«Федр»,II-X книги «Государства» (учение об идеях),«Теэтет»,«Парменид»,«Софист»,«Политик»,«Филеб»,«Тимей»,«Критий».
Поздний период«Законы» (50-е гг.),Послезаконие (редактор - Филипп Опунтский).
Онтология Платона
Люди всегда, так или иначе, ощущали потребность искать, обретать, иметь истину. В донаучную эпоху понимание людьми истины было весьма многозначным: к ней относили знания опытные и сакральные, умения (знания, как что-то сделать), предания, убеждения, приметы, надежды, верования и т. д. Но высоко ценилась истина всегда. Особым уважением пользовались её носители: пожилые люди, мудрецы, философы, учёные. Дальновидные правители заботились и заботятся о развитии науки и образования… Значит, истина встаёт в один ряд с другими исходными главными для всех людей ценностями. Это – высшая духовно-нравственная ценность человека.
Истина – это вечная суть первичной реальности, это свойство, лежащее в основе творения, это первозданная природа человека. Она не ограничена пределами времени в его трех ипостасях – прошлом, настоящем и будущем и не подвержена изменениям в материальном и духовномизмерениях.
На уровне человеческой морали истина подразумевает выявление подлинной сути и причины вещей и поступков, правдивость, верность своим словам и обещаниям.
По существу, истина - это основополагающий жизненный принцип: духовное начало, пронизывающее все творение, единая суть, присущая всему мирозданию. Опыт ее постижения, созвучный биению сердца, дыханию легких и голосу совести, возможен только изнутри. Поэтому народная мудрость гласит, что опыт - величайший учитель истины, и совершенство в истине может быть достигнуто только через слияние с жизнью идеалов правды, праведного поведения, мира, ненасилия и любви.
Человек обладает врожденной интуицией, или способностью отличать добро от зла. В благоприятных условиях он применяет этот дар, основываясь на своей истинной природе. Но в критических ситуациях, одержимый страхом или сознанием вины, он сбивается с верного пути и, нимало не заботясь об истине, действует по своему усмотрению прямо противоположно тому, что велит ему совесть, оказываясь затем лицом к лицу с последствиями. При этом, однако, в глубине души он знает, что, в конце концов, правда восторжествует.
Помимо всего прочего, в жизни нередко складываются ситуации, когда человек поставлен перед проблемой выбора: считать ли истиной писаный закон, устоявшийся обычай или неоспоримый факт. Именно поэтому Махатма Ганди провозглашал, что эта истина исходит от внутреннего голоса, голоса человеческой совести.
Итак, изречение «Говори правду» означает приобщение к духовной истине, которая есть вечная истина, неизменная во все времена, - говорили древние мудрецы. Это искренние слова, идущие из глубины души, это сокровенный голос совести.
Под истиной часто понимают точное изложение того, что происходит вокруг. Однако, то, о чем утверждают сегодня, завтра может измениться в корне. Вот, например, актёр в театре играет роль царя. Он надевает корону, сидит на троне, издаёт указы, управляет государством… Закончился спектакль, актёр снимает корону, одевает свой костюм и идёт домой. То, что мы видели в театре – правда, и то, что было после спектакля – тоже правда. Это можно назвать фактами, но не истиной. Истина же постоянна и неизменна во все три периода времени: в прошлом, настоящем и будущем. Все объекты материального мира также непостоянны. Даже если какие-то объекты и существуют 100-200 лет, тем не менее, это не вечность. Всё что имеет рождение – имеет окончание. Так же и человек при рождении получает «билет» до станции Смерть. И, что бы человек ни делал в своей жизни, в назначенное время, прибудет в конечный пункт. Так вот за время жизни человек и должен осознать истину о том, что вечно, а что преходяще и научиться различать вечное и постоянное от изменяющегося и преходящего. А неизменна наша внутренняя духовная суть, она стоит над временем и качествами. Даже просто слушая и читая об истине, человек ощущает счастье.
Стремление познать истину побуждает человека задавать себе вопросы: Кто я? Какова цель моей жизни? Слова «Познай Себя» были начертаны над входом в храм Аполлона в Дельфах, в местопребывании священного оракула, который тем самым хотел сообщить посетителям важную весть о том, что каким бы великим ни было снизошедшее на них откровение от оракула, это не спасет их от дальнейших страданий, если они не сумеют увидеть истину, заключенную в этом афоризме – Познай Себя. Человека, познавшего себя, уже мало интересует прошлое и будущее, он постоянно живет в вечном настоящем. Эти слова также означают следующее – прежде чем о чем-либо спрашивать, сначала задай себе ключевой и самый главный вопрос своей жизни: Кто Я?
Великий Абай Кунанбаев написал такие мудрые слова о важности получения для человека, прежде всего, духовных знаний:
Смотри, не заблудись и знай, куда идти .
Вот выходи сюда на верные пути ,
Не хвастай, коль не учен,
Будь скромностью наделен.
Лишь знаньем жив человек,
Лишь знаньем движется век.
Лишь знанье – светоч сердец .
Осознание истины открывает путь мощному потоку энергии, который наполняет внутреннее пространство человеческого существа. Цель обучения проявлению истины – поддержать ребёнка в поисках его истинной природы и осознания того, что этот поиск – самая важная цель в жизни, так как истина – это и есть природа человека.
Истина – это знание об изначальной природе всего сущего, разумной вечной всепроникающей энергии жизни, которая, уплотняясь, проявляется как материальный мир. Эйнштейн выразил этот процесс в своей гениальной формуле E , которая означает, что материя – это уплотнённая энергия.
Истина – это осознание единства в многообразии, восприятие себя частью неделимого целого, сопричастной всему и ответственной за всё. Есть лишь одна абсолютная истина, являющаяся источником всех остальных. Когда ты ее находишь, твои действия сонастраиваются с ней.
Качества честности, правдивости, приверженности справедливости являются проявлением в человеке общечеловеческой ценности – истина. Очень важно для человека говорить правду. Произношение неправды ведёт к разрушительному, негативному влиянию на человека. Подробное описание происходящих процессов на молекулярно-клеточном уровне во время произнесения неправды опубликованы в работах по волновой генетике профессора П.П.Гаряева, которого выдающийся педагог Ш.А.Амонашвили часто приглашает выступать на Международные педагогические чтения по гуманной педагогике. Древние говорили, что надо всегда говорить правду, и правду надо говорить очень мягко. Если эта правда может ранить человека, то лучше ее не говорить.
Человек наделён интеллектом, позволяющим с помощью различения отличать правильное от неправильного, хорошее от плохого, доброе от злого. Важно развивать в детях способность различать, создавая предпосылки для развития следующего уровняполучения достоверной информации – интуиции.
Истина не ограничена пространством и временем. Для всех стран, всех эпох, для всех и каждого истина – одна и та же.Истина неизменна. Она – одна, хотя принимает форму множества.
Мы переносим истину на мирские дела и отождествляем ее с внешним миром. Правда в мирском или материальном смысле: это сообщение того, что на самом деле произошло или правдивое изложение мысли. Считается, что следовать Истине – это в точности передавать то, что было сказано, сделано, увидено, или услышано. Однако, настоящая правда – это совесть. Например, в дом проник вор и что-то украл. По подозрению в краже полиция на следующий день задерживает этого человека. Вор заявляет, что не совершал кражи. Но его совесть всегда будет напоминать ему о содеянном. Слова полны фальши, но совесть всегда правдива.
Когда слова следуют за совестью, они превращаются в истину. Из-за истины можно столкнуться с трудностями. Но нельзя предаваться лжи ради того, чтобы избежать трудностей. Обманывая, вы можете избежать наказания, но в свое время подвергнетесь серьезным испытаниям.
Праведное поведение – это поведение, исходящее из приверженности истине, ярким примером которогов истории человечества может служить личность Махатмы Ганди. МохандасКарамчанд Ганди родился 2 октября 1869 г. в одном из маленьких княжеств Западной Индии. Древний род Ганди принадлежал к купеческой касте, однако и дед, и отец Ганди были главными министрами небольших княжеств. В семье Ганди строго соблюдались религиозные обряды - мать была глубоко верующей. Отец Ганди был почитаем за справедливость и неподкупность и, несмотря на высокий пост, оставался небогатым человеком. Он был противником религиозно-общинных распрей, уважал людей независимо от их религиозной и кастовой принадлежности, что нечасто встречалось в Индии в то время.
Мохандас был самым младшим ребёнком в семье и о своём детстве вспоминал так: «Я был очень робок и избегал общества детей. Единственными друзьями были у меня книги и уроки... Я в буквальном смысле слова убегал домой (из школы), так как терпеть не мог с кем-нибудь разговаривать... Кроме того, я был трусом. Я боялся воров, привидений и змей... Темнота приводила меня в ужас... Насколько помню, сам я был не очень хорошего мнения о своих способностях. Я обычно удивлялся, когда получал награды или стипендии. При этом я был крайне самолюбив, малейшее замечание вызывало у меня слезы».
Робкий, застенчивый мальчик отличался недетской твёрдостью и независимостью мысли. Ему было 11 лет, когда он понял, что не может согласиться с одной из индийских традиций. Издавна в Индии существовало сословие неприкасаемых - людей, выполняющих самую грязную работу. Им запрещалось посещать индуистские храмы, пить воду из одного источника с кастовыми индусами. Они должны были носить на шее колокольчик, предупреждающий об их появлении. Неприкасаемость передавалась от родителей к детям, и покинуть это сословие было невозможно.
Как и всем индийским детям, родители запрещали Мохандасу общаться с неприкасаемыми. «Я, естественно, подчинялся, но возражал с улыбкой, что неприкасаемость не освящена религией и не может быть освящена. Я был очень послушным ребёнком, но, насколько позволяло мне почтение к родителям, вступал с ними в спор по этому поводу», - вспоминал Ганди. Через много лет именно он сумел убедить индийцев отказаться от этого жестокого предрассудка.
Подобные вдохновляющие истории из жизни замечательных людей, демонстрирующие приверженность истине, можно рассказывать ученикам на уроках в качестве основы для глубокой духовно-нравственной беседы.
Есть время, отраженное человеческим сознанием, когда действие обуславливается мыслью и верой. В этом понимании находится истина. Истина есть то, к чему ведет Душа, а Душа есть ум и сердце одновременно, и нет разделения между ними. Никогда не должна проводиться грань между реальностью и сознанием реальности, все едино во Вселенной и в каждой Душе. Сознание реальности и есть сама Душа. Ее воплощение в настоящей жизни, в котором реализуется кармическое предназначение. Но каждый способен обрести свободу от своей кармы и найти тот путь, который приведет к единому Богу без разделения на какие-либо религии. Бог един в каждом слове и в каждой вере. Все, чему поклоняется человек, есть проявление бесконечной Любви и Света, Вселенской энергии, находящей свое отражение в его мыслях и чувствах. Нет хорошего или плохого, нет правильного и не правильного, вы создаете свое отношение к каждой вещи, мысли и действию в мире, что оказывает соответствующую реакцию во Вселенной и дает плоды той жизни, которую вы сейчас имеете.
Было бы не правильным утверждать о том, что кто-то должен поступать так-то и так-то, каждый действует в соответствии со своими внутренними предпочтениями, каждый направляет энергию мысли туда, куда желает направить. И лишь его Дух может отвечать за каждый следующий поступок. Потому что Дух и есть выражение всего, что дано человеку от рождения. Материя человека создана таким образом, чтобы он мог в полной мере реализовать все качества и способности и открыть в Душе свое предназначение.
Земля является лишь временным пунктом пребывания, где каждый должен сыграть определенную роль, выполнить свою земную программу еще не значит прийти к конечному действию. Суть каждого в познании Вселенской Любви и Бога, в открытии Света в своей душе. Тогда открываются все каналы, ведущие человека к Единому Источнику, где Душа может соединиться со всеми энергиями Вселенной и осознать свой настоящий дом, в котором была создана, как единая творческая сила, способная любить, творить, дарить и принимать свет. Душа способна обладать великой силой, но только лишь в полном сознании себя, когда есть единственный путь к истине жизни — открытие энергии Света и Любви в познании Бога.
Люди, привязанные к материальному миру и материальным вещам создают себе карму, переносящую их в последующие жизни, где им предстоит отработать уроки, не выполненные в этом воплощении. Каждый несет ответственность за свои поступки, за каждое совершенное действие, обусловленное той или иной энергией мысли. Потому, как мысль есть творческая сила, создающая программу ваших земных предназначений. Нет более тонких и могущественных энергий, чем энергии мысли, когда желание подтверждает свое существование в мире. Это есть единственная истина, ведущая к правильному пониманию желаний. И вы должны помнить, что желание может быть не только любящим и светлым, где вы реализуете потенциал своей Души, но и опасным, когда человек может навредить другим людям и Земле. Вы должны помнить о Божественной Любви, оберегающей ваше сердце и оберегать этой Любовью других, не позволяя себе создавать такие желания, которые могли бы принести вред другим. В любом случае вы должны помнить, что за этим последует кармическая расплата. Все, что будет совершено вами — воздастся вам в полной мере и даже больше.
Истина индивидуальна для отдельно взятого восприятия. На ранних этапах духовного становления человек находит себя в религии.
По мере созревания, он начинает понимать, что религия не есть абсолютная истина, и что глупо смотреть на Бога сквозь очки религии. Далее человек начинает пробовать различные учения, и, собирая по крупицам различные знания, он получает свой, индивидуальный опыт.
Эгрегоры на начальных этапах нам помогают, но далее они становятся нам помехой. И тогда человек погружается глубоко в себя, отсоединившись тем самым от эгрегориальных воздействий.
Самопознание — это путь одиночки (сам познает), поэтому все известные святые были одиночками. Даже находясь среди толпы, они осознавали свою сопричастность с окружающим миром, оставаясь при этом неподвижными (без суждения, отрешенно), но были вне этой толпы.
Внутренняя тишина позволяет нам быть в мире, но не от мира сего. Поэтому когда мы перечитываем спустя годы какую-нибудь книгу, находим в ней совершенно другой смысл, нежели ранее.
Это показатель духовного и личностного роста. Если трансформации в сознании не произошло, значит, человек не развивается.
То, что я сейчас пишу, — это моё нынешнее восприятие, но я вовсе не стану так думать спустя несколько лет, и это вполне закономерно. Спустя какое-то время, я буду писать уже по-другому, иначе, в соответствии с моим будущим пониманием.
Более того, я даже в своих нынешних книгах найду совершенно новый для себя смысл. Осознание сопричастности с Бесконечностью приходит, когда начинают наполняться энергией верхние чакры.
У меня резкий рост осознания начался, когда я начал практиковать пассивную медитацию. Писать я тоже начал с того времени, не понимая, откуда во мне берется это глубокое осознание.
Сейчас я тоже пишу, только после того, как пару дней усиленно помедитирую, то есть устраиваю себе информационный голод, нахожусь в безмолвии.
И тогда, изголодавшись, я получаю информацию, причем идет она уже не от ума, а от твоего внутреннего Я.
Во время медитации прочищаются наши энергетические каналы, очищается ум от всякого информационного хлама, и мысли уже идут без вмешательства внутреннего диалога.
Когда энергия прочищает энергетические каналы в теле, то начинают болеть проблемные места в организме. Это очень хороший показатель. Сейчас вот сижу, пишу, болит спина, шея, и левая сторона тела.
Это меня радует, потому что я убеждаюсь в эффективности проделанной медитации. И не нужны никакие лекарства и доктора.
Давно уже известно, что все наши болезни от неправильного образа жизни и от чуждых, навязанных извне программ. А медитация как раз избавляет нас от них, прочищает ум и дарует спокойствие.
Отец мой, ему 78 лет, тоже медитирует и ясно чувствует боль в своих проблемных органах. Всё это наглядно показано в хорошем фильме «Духовная реальность».
Именно с него и начались мои перемены в жизни в лучшую сторону. Я хочу сказать, что бесполезно понимать умом то, что я пишу в своих книгах тем, кто не практикует пассивную медитацию.
Потому что это не столько должно пониматься, сколько осознаваться. Возьмем, к примеру, детское мудрое высказывание, которое каждый знает: «Кто обзывается, тот сам так и называется».
Абсолютная мудрость, указывающая на то, что ВЕСЬ МИР — ЭТО Я. Все мы это знаем, но не осознаем это Знание. Одного осознания данного факта достаточно, чтобы изменить свою жизнь коренным образом.
Мои тексты (да и практически все тексты эзотериков) понятны лишь тем, кто действительно серьезно практикуется в осознанности, а логические размышления здесь бесполезны.
Я бы сказал даже наоборот, что чем умнее человек, тем он более далек от осознания. Ум — главное препятствие для самопознания. Человек с большим образованием смотрит на мир с позиции: «Для меня здесь все ясно».
По этой причине он просто закрыт от получения информации, потому что мудрый всегда слушает, а глупый говорит.
Карлос Кастанеда, человек с университетским образованием, всегда считался самым тупым среди безграмотных магов.
Один из учителей Кастанеды, Дон Хенаро, не мог ни писать, ни читать. При этом он был сильным, просветленным магом. Неосознанных людей, таких, как Карлос, они называли не настоящими. И это на самом деле так.
Мы были настоящими и просветленными, когда родились, но заросли со временем программами, и уже не живем, а просто существуем.
Дону Хуану часто приходилось пичкать Кастанеду наркотическими веществами, чтобы выбить его из запрограммированного состояния, сдвинуть его точку сборки. За десять лет обучения Карлос все-таки научился многому и стал Нагвалем (главным), только благодаря своей врожденной особой конфигурации энергетического тела. Он часто многого не понимал и задавал бесконечно вопросы, поэтому Дон Хуан ему всегда пытался заткнуть рот, чтобы тот не расходовал зря энергию, а наоборот, накапливал её.
Очень часто он ему отвечал на очередной вопрос: «Ты знаешь.» Когда я читал книги Кастанеды в первый раз, я смотрел на мир магов с позиции Карлоса и тоже мысленно задавал такие же вопросы и совершенно не понимал то, что пытался донести до него Дон Хуан. Но спустя годы, перечитывая книги ещё несколько раз, я уже начал воспринимать информацию с точки зрения Дона Хуана.
Я начал понимать, о чем он говорит, потому что со временем мои чакры наполнялись энергией, и в связи с этим приходили новое понимание и осознание. Недоступность понимания магов Дон Хуан объяснял наличием очень низкого уровня энергии.
Раньше я вообще не мог понять, какая связь может быть между пониманием и накапливанием энергии, но, как уже говорилось выше, все стало на свои места, когда я сам начал накапливать энергию с помощью медитаций.
Этим я хочу сказать, что на каждом уровне (имеется в виду чакральном) присутствует свое понимание. Чакры у нас располагаются снизу вверх, поэтому можно провести аналогию.
Человек с наполненной нижней чакрой, стоя в лесу на земле, видит своё пространство. Другой человек, с развитой второй чакрой, находится уже выше первого, то есть сидит на ветке дерева и видит уже по-другому, хотя они находятся рядом.
Тот, что выше, видит больше, но не может объяснить нижнему то, что видит, потому что нижний никогда не был на дереве и понятия не имеет, какой оттуда открывается вид.
Но у нас же ещё имеются 5 чакр, те самые верхние ветки, где сидят другие люди, которые тоже, в свою очередь, видят свои картины мира и имеют свое истинное понимание.
Тот, кто сидит на самой макушке, — это просветленный человек, которому открылось все пространство. Он увидел горизонт, небо, солнце, радугу и пытается все это объяснить нижним товарищам.
Предпоследний его немного понимает и очень стремится достичь макушки, постоянно медитируя и практикуя осознанность, но вот нижние его не могут уже понять.
А тот, что стоит на земле, так вообще думает о верхних как о сумасшедших, особенно о сидящем на макушке дерева. Если у человека не развиты средние и верхние чакры, то ему бесполезно что-либо говорить о духовности и вообще о личностном росте.
Человек, развитие которого ограничено нижними чакрами, как правило, думает лишь о чувственных наслаждениях, слушает тяжелый рок(металл), рэп, шансон и ведет себя как быдло. Такие обычно не читают книг вообще.
Человек, созревший до развития средних чакр, любит обычно попсовую музыку, читает книги, то есть чакры у нас начинаются с ноты ДО и заканчиваются на СИ.
Соответственно, нижнечакровые люди любят музыку с низкими частотами. Человек, доросший до верхних чакр, слушает музыку классическую или энигматичного направления.
По сути каждый из них прав в своем субъективном восприятии мира, но только в своем. Поэтому спор о том, кто прав или не прав, тут вообще не уместен.
Наполняйтесь энергией и познавайте все новые и новые реальности. И данный путь познания у вас будет бесконечным.