Пастыри Святой Православной Церкви (по творениям святителя Феофана Затворника). Феофан затворник о правой вере и мнимых христианах

Свт. Феофан Затворник

Основы православного воспитания

МОЛИТВЫ О ДЕТЯХ

Введение

Таинство крещения

Особенности крещения в младенческом возрасте и

смысл христианского воспитания

Составные части

христианского воспитания

Борьба со грехом. Благоразумное воспитание телесных потребностей

и душевных чувств

Воспитание ума, воли и сердца

Обучение наукам

Осознание себя христианином и

решимость жить по-христиански

Бурная река юности.

Об опасностях юношеского возраста

Неправильное воспитание — причина

несохранения благодати крещения

Плоды и преимущества

доброго воспитания

Молитвы о детях

ВВЕДЕНИЕ

Засеменение и развитие жизни христианской существенно различно от засеменения и развития жизни естественной. Это зависит от особенного характера христианской жизни и отношения его к нашей природе. Человек не рождается христианином, а становится таковым после рождения. Семя Христово падает на землю сердца уже бьющегося. Но как естественно рожденный человек поврежден и противоположен требованиям христианства, то начало истинно христианской жизни в человеке есть некоторое воссотворение, дарование новых сил, новой жизни.

Как в семени растительная жизнь пробуждается тогда, как к сокрытому в нем ростку проникает влага и теплота, и чрез них — всевосстановляющая сила жизни, так и в нас жизнь Божественная пробуждается, когда проникает в сердце Дух Божий и полагает там начало жизни по духу, очищает и собирает воедино омраченные и разбитые черты образа Божия.

Где же обрести и как принять благодать, зачинающую жизнь? Стяжание благодати и освящение ею нашего естества совершается в таинствах. Здесь мы предлагаем действию Божию или предносим Богу свою непотребную природу, — и Он действием Своим претворяет ее. Богу угодно было, для поражения гордого ума нашего, в самом начале истинной жизни сокрыть силу Свою под сению вещества простого. Как это бывает, не постигаем, но опыт всего христианства свидетельствует, что иначе не бывает.

ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ

Крещение есть первое в христианстве таинство, соделывающее человека христианина достойным сподобляться даров благодати и чрез другие таинства. Без него нельзя войти в мир христианский — сделаться членом Церкви. Предвечная премудрость создала себе дом на земле: дверь, вводящая в сей дом, есть таинство крещения. Сею дверью не только входят в дом Божий, но при ней же облекаются и в достойную его одежду, получают новое имя и знак, отпечатывающийся во всем существе крещаемого, посредством коего разузнают и различают его потом и небесные, и земные.

Аще кто во Христе, нова тварь, учит Апостол (2 Кор. 5: 17). Сею новою тварию христианин становится в крещении. Из купели человек выходит совсем не таким, каким туда входит. Как свет тьме, как жизнь смерти, так крещенный противоположен некрещенному. Зачатый в беззакониях и рожденный во грехах, человек до крещения носит в себе весь яд греха, со всею тяготою его последствий. Он состоит в немилости Божией, есть естеством чадо гнева; поврежден, расстроен сам в себе, в соотношении частей и сил и в их направлении преимущественно на размножение греха; подчинен влиянию сатаны, который действует в нем властно по причине греха, живущего в нем. Вследствие всего этого он по смерти неминуемо есть оброчник ада, где должен мучиться вместе со своим князем и его клевретами и слугами.

Крещение избавляет нас от всех сих зол. Оно снимает клятву силою креста Христова и возвращает благословение: крещенные суть чада Божия, как именоваться и быть дал им область Сам Господь. Аще же чада, то и наследницы, — наследницы убо Богу, сонаследницы же Христу (Римл. 8: 17). Царство Небесное принадлежит крещаемому уже по самому крещению. Он изъемлется из-под владычества сатаны, который теперь теряет власть над ним и силу самовольно действовать в нем. Вступлением в Церковь — дом прибежища — сатане заграждаются входы к новокрещенному. Он здесь как в безопасной ограде.

Все это — духовно внешние преимущества и дарования. Что происходит внутри? Исцеление греховной болезни и повреждения. Сила благодати проникает внутрь и восстановляет здесь Божественный порядок во всей его красоте, врачует расстройство, как в составе и отношении сил и частей, так и в главном направлении от себя к Богу — на Богоугождение и умножение добрых дел. Почему крещение и есть возрождение или новое рождение, поставляющее человека в обновленное состояние. Апостол Павел всех крещенных сравнивает с воскресшим Спасителем, давая разуметь, что и у них такое же светлое в обновлении существо, каким явилось человечество в Господе Иисусе чрез воскресение Его в славе (Римл. 6: 4). Что и направление деятельности в крещенном изменяется — это видно из слов того же Апостола, который говорит в другом месте, что они уже не ктому себе живут, но умершему за них и воскресшему (2 Кор. 5: 15).Еже бо умре, греху умре единою, а еже живет, Богови живет (Римл. 6: 10). Мы спогребаемся Ему крещением в смерть (Римл. 6: 4), и ветхий наш, человек с Ним распинается, яко ктому не работати нам греху (Римл. 6: 6). Так вся деятельность человека силою крещения обращается от себя и греха к Богу и правде.

Замечательно слово Апостола: Яко ктому не работати нам греху... и другое: грех вами да не обладает (Римл. 6: 14). Это дает нам разуметь, что то, что в расстроенной, падшей природе составляет силу, влекущую ко греху, не истребляется вконец в крещении, а только поставляется в такое состояние, в коем не имеет над нами власти, не обладает нами, и мы не работаем ему. Оно в нас же находится, живет и действует, только не как господин. Главенство с сих пор принадлежит уже благодати Божией и духу, сознательно себя ей предающему. Св. Диодох, объясняя силу крещения, говорит, что до крещения грех живет в сердце, а благодать извне действует; после же сего благодать вселяется в сердце, а грех влечет извне. Он изгоняется из сердца, как враг из укрепления, и поселяется вне, в частях тела, откуда и действует раздробленно набегами. Почему и есть непрестанный искуситель, соблазнитель, но уже не властелин: беспокоит и тревожит, но не повелевает (Добротол. ч. 4. 79 и далее).

Так зарождается новая жизнь в крещении! Что при этом требуется со стороны человека, или как доходит он до того, что обновляется в крещении, — изображено в “Начертании нравоучения христианского”, особенно в статье “Норма христианской жизни”. Здесь этого не повторяется, потому что взрослый, приступающий к крещению, есть то же, что грешник, обратившийся к Богу в покаянии.

Здесь обращается внимание на то, как начинается чрез крещение жизнь христианская в тех, кои крестятся младенцами, как это бывает преимущественно между нами. Ибо здесь начало христианской жизни устрояется с некоторою характеристическою особенностью, вытекающею из отношения благодати к свободе.

ОСОБЕННОСТИ КРЕЩЕНИЯ В

МЛАДЕНЧЕСКОМ ВОЗРАСТЕ И СМЫСЛ

ХРИСТИАНСКОГО ВОСПИТАНИЯ

Господь подает благодать туне; но требует, чтобы человек искал ее и желательно воспринимал ее, посвящая себя всецело Богу. Исполнение сего условия в покаянии и в крещении взрослых очевидно. Но как оно исполняется в крещении младенцев? Младенец не имеет употребления разума и свободы, следовательно, не может исполнить условия к началу христианской жизни со своей стороны, т.е. желания посвятить себя Богу. Между тем, сие условие непременно должно быть исполнено. От способа исполнения сего условия начало жизни, чрез крещение младенцев, совершается с некоторою характеристическою особенностью. Именно.

Благодать нисходит на младенческую душу и производит в ней все одна так, как бы при сем участвовала и свобода, на том единственно основании, что в будущем сей, не сознающий себя и не действующий лично, младенец, когда придет в сознание, сам охотно посвятит себя

Богу, желательно восприимет благодать, нашедши в себе ее действия, рад будет, что она есть, возблагодарит, что так сделано для него, и исповедует, что, если бы в минуту крещения даны были ему смысл и свобода, он не иначе поступил бы, как поступлено, и не захотел бы иного. Ради такого будущего свободного посвящения себя Богу и сочетания свободы с благодатию, Божественная благодать вся подается младенцу и без него все в нем производит, что производить ей свойственно, по одному уверению, что требуемое желание и предание себя Богу будет несомненно, — уверению, какое дают восприемники, поручаясь Богу пред Церковию, что сей младенец, пришедши в сознание, явит именно такое употребление свободы, какое требуется для благодати, приемля на себя обязанность самым делом довесть до того младенца восприемлемого.

Таким образом, чрез крещение в младенце полагается семя жизни о Христе и есть в нем; но она еще как бы не его — действует, как образующая его сила. Жизнь духовная, зарожденная благодатию крещения в младенце, станет собственною человеку, явится в полном своем виде, сообразною не только с благодатию, но и со свойством разумной твари с того времени, когда он, возникши к сознанию, свободным произволением посвятит себя Богу и желательным, радостным и благодарным восприятием усвоит себе обретенную в себе благодатную силу. И до сего времени в нем действует жизнь истинно христианская, но как бы без его ведома, действует в нем, а есть еще как бы не его; с минуты же сознания и избрания она становится его собственною, не благодатною только, но и свободною.

По причине этого, более или менее продолжительного, промежутка между крещением и посвящением себя Богу, начало христиански нравственной жизни чрез благодать крещения в младенцах расширяется, так сказать, на неопределенное пространство времени, в продолжение коего младенец зреет и образуется в христианина в св. Церкви среди христиан, как прежде телесно образовался в утробе матери.

Установитесь, читатель, покрепче в сей мысли. Она нам крайне будет нужна при определении того, как родители, восприемники и воспитатели должны обходиться с крещенным младенцем, который вверяется им от св. Церкви и Господа.

Понятно само собою, что после крещения младенца очень важное дело предлежит родителям и восприемникам: так вести крещенного, чтобы он, пришедши в сознание, сознал в себе благодатные силы, с радостным желанием восприял их, равно как и сопряженные с ними обязанности и требуемый ими образ жизни. Это лицом к лицу поставляет с вопросом о христианском воспитании или о воспитании по требованию благодати крещения, с целию сохранения сей благодати.

Чтобы яснее было, как должно обходиться с крещенным младенцем в показанных целях, надо знать, что благодать осеняет сердце и обитает в нем, лишь когда в нем качествует обращение от греха и себя к Богу. Ради этого настроения, деятельно являемого, далее подаются и все другие дары благодати, и все преимущества облагодатствованных, благоволение Божие, сонаследие Христу, поставление вне области сатаны, вне опасности быть осуждену в ад. Коль же скоро сие настроение ума и сердца умаляется или теряется, тотчас грех снова начинает обладать сердцем, а чрез грех налагаются узы сатаны и отъемлются благоволение Божие и сонаследство Христу. Благодать в младенце укрощает и заглушает грех; но он может снова ожить и восстать, если дать ему пищу и свободу. Итак, все внимание тех, на коих лежит обязанность блюсти в целости принятое из купели дитя-христианина, должно быть обращено на то, чтобы никак не допустить опять возобладать над ним греху, всячески подавлять сей последний и обессиливать, а направление к Богу возбуждать и укреплять. Должно сделать, чтобы такое настроение в растущем христианине росло, хотя по чужому руководству, но самодеятельно, чтобы он более и более привыкал преобладать над грехом и одолевать его ради Богоугождения, привыкал так употреблять силы духа и тела, чтобы это было не работа греху, а служение Богу. Что это возможно, видно из того, что рожденный и крещенный есть весь — семя будущего или земля, исполненная семян. Влитое благодатию крещения новое настроение не есть мысленное только или вменяемое, а действительное, т.е. тоже есть семя жизни. Если вообще всякое семя развивается по роду своему, то может развиваться и семя благодатной жизни в крещенном. Если в нем положено семя преобладающего над грехом обращения к Богу, то оно также может быть развито и возращено, как и другие семена. Должно только употребить на сие действенные средства или определить целесообразный способ действовать на крещенного младенца.

Цель, к какой все при этом должно быть направлено, состоит в том, чтобы сей новый человек, пришедши в сознание, сознал себя не человеком только, существом разумно свободным, но вместе лицом, вступившим, в обязательство с Господом, с Коим соединена неразрывно его вечная участь; и не только сознал себя таким, но и находил себя способным действовать по сему обязательству и видел в Себе преимущественное к тому тяготение. Спрашивается, как сего достигнуть? Как поступать с крещенным, чтобы, пришедши в возраст, он ничего более не желал, как быть истинным христианином. Или — как воспитывать по-христиански?

В ответ на это не беремся рассматривать все подробно. Ограничимся одним общим обозрением всего дела христианского воспитания, имея в виду указать, как в каком случае поддерживать и укреплять добрую в детях сторону и как обессиливать и подавлять худую.

СОСТАВНЫЕ ЧАСТИ ХРИСТИАНСКОГО ВОСПИТАНИЯ

Здесь прежде всего внимание останавливается на младенце в колыбели, до пробуждения в нем каких-либо способностей. Младенец живет, следовательно, можно влиять на его жизнь. Здесь приложимы св. Тайны, за ними вся церковность; и с ними вместе вера и благочестие родителей.

Все сие, в совокупности, составит спасительную вокруг младенца атмосферу. Всем сим таинственно наитствуется благодатная жизнь, зачатая в младенце.

Частое причащение св. Христовых Тайн (можно прибавить: сколько можно частое) живо и действенно соединяет с Господом новый член Его, чрез пречистое Тело и Кровь Его освящает его, умиротворяет в себе и делает неприступным для темных сил. Поступающие таким образом замечают, что в тот день, когда причащают дитя, оно бывает погружено в глубокий покой, без сильных движений всех естественных потребностей, даже тех, кои в детях сильнее действуют. Иногда оно исполняется радостию и игранием духа, в коем готово всякого обнимать, как своего. Нередко св. причащение сопровождается и чудодействиями. Св. Андрей Критский в детстве долго не говорил. Когда сокрушенные родители обратились к молитве и благодатным средствам, то, во время причащения, Господь, благодатию Своею, разрешил узы языка, после напоившего Церковь потоками сладкоречия и премудрости. Один доктор по своим наблюдениям свидетельствовал, что в большей части детских болезней следует носить детей к св. причащению, и очень редко имел нужду употреблять потом медицинские пособия.

Большое влияние имеет на детей частое ношение в церковь, прикладывание к св. Кресту, Евангелию, иконам, накрывание воздухами; также и дома — частое поднесение под иконы, частое осенение крестным знамением, окропление св. водою, курение ладаном, осенение крестом колыбели, пищи и всего прикасающегося к ним, благословение священника, приношение в домы икон из церкви и молебны; вообще — все церковное чудным образом возгревает и питает благодатную жизнь дитяти, и всегда есть самая безопасная и непроницаемая ограда от покушения невидимых темных сил, которые всюду готовы проникнуть в развивающейся только душе, чтобы своим дыханием заразить ее.

Под этим видимым охранением есть невидимое: Ангел Хранитель, Господом приставленный к младенцу с самой минуты крещения. Он блюдет его, своим присутствием невидимо влияет на него и в нужных случаях внушает родителям, что надо сделать с находящимся в крайности детищем.

Но все эти столь крепкие ограды, эти сильные и действительные наития могут разорить и лишить плода неверие, небрежность, нечестие и недобрая жизнь родителей. Это уже и потому, что при этом средства те или не употребляются, или употребляются не так, как должно; но особенно по влиянию внутреннему. Правда, Господь милосерд, особенно к невинным, но есть непостижимая для нас связь души родителей с душою детей, и мы не можем определить, до какой степени простирается влияние первых на последних; и вместе, до какой степени, при заразительном влиянии первых, простирается милосердие и снисхождение Божие к последним. Бывает, что оно прекращается, и тогда заготовленные причины приносят свой плод. Потому дух веры и благочестия родителей должно почитать могущественнейшим средством к сохранению, воспитанию и укреплению благодатной жизни в детях.

Дух младенца как бы не имеет еще движения в первые дни, месяцы, даже и годы. Что-нибудь передать ему для усвоения обычным путем нельзя. Но можно действовать на него посредственно.

Есть некоторый особенный путь общения душ чрез сердце. Один дух влияет на другой чувством. Такое влияние на душу младенца тем удобнее, чем полнее и глубже родители сердцем своим обращены в младенца. Отец и мать исчезают в дитяти и, как говорят, не чают души. И если их дух проникнут благочестием, то быть не может, чтобы оно по своему роду не действовало на душу дитяти. Лучший внешний проводник при этом — взор. Тогда как в других чувствах душа остается сокрытою, глаз открывает ее взору другим. Это точка встречи одной души с другою. Пусть же чрез сие отверстие проходят до души дитяти души матери и отца с чувствами святыми. Они не могут не намащать ее этим святым елеем. Надобно, чтобы во взоре их светилась не одна любовь, которая так естественна, но и вера, что на руках у них более, чем простое дитя, и надежда, что Тот, Кто дал им под надзор сие сокровище, как некоторый сосуд благодати, снабдит их и достаточными силами к тому, чтобы сохранять его, и, наконец, непрерывно в духе совершаемая молитва, возбуждаемая надеждою по вере.

Когда таким образом родители оградят колыбель своего дитяти этим духом искреннего благочестия, когда при сем, с одной стороны, Ангел Хранитель, с другой — св. Тайны и вся церковность будут действовать на него со вне и внутрь, то этим составится вокруг зачинающейся жизни сродная ей духовная атмосфера, которая перельет в нее и свой характер, подобно тому, как и кровь, начало жизни животной, в свойствах своих много зависит от окружающего воздуха. Говорят, что вновь устроенный сосуд хранит долго, если не всегда, запах того вещества, которое вольют в него в ту пору. То же должно сказать и о показанном устроении около детей. Оно благодатно спасительно проникнет в установляющиеся формы жизни дитяти и будет полагать на них печать свою. Здесь же и непроходимая преграда влиянию духов злобы.

Начавши такое устроение от колыбели, должно уже продолжать его потом и во все время воспитания: и в детстве, и в отрочестве, и в юношестве. Церковь, церковность и св. Тайны — как скиния для детей, под коею они должны быть неисходно. Примеры показывают, как это спасительно и многоплодно (Самуил, Феодор Сикеот, апреля 22 и другие). Даже одним этим могут быть заменены, как и заменяются не без успеха, все средства воспитания. Древний способ образования в этом преимущественно и состоял.

БОРЬБА СО ГРЕХОМ.

БЛАГОРАЗУМНОЕ ВОСПИТАНИЕ

ТЕЛЕСНЫХ ПОТРЕБНОСТЕЙ И

ДУШЕВНЫХ ЧУВСТВ

Когда у дитяти начинают пробуждаться силы, одна за другою, родителям и воспитателям должно усугубить внимание. Ибо когда под осенением показанных средств будет возрастать и усиливаться в них тяготение к Богу и увлекать вслед за собою силы, в то же самое время и живущий в них грех не дремлет, а усиливается завладеть теми же силами. Неизбежное следствие этого — брань внутренняя. Так как дети неспособны ее вести сами, то место их разумно заменяют родители. Но как она должна быть ведена все же силами детей, то родители строго должны блюсти первые начатки их пробуждения, чтобы с первой минуты дать им склонение, сообразное с главною целью, к какой они должны быть направляемы.

Так начинается брань у родителей с грехом, живущим в дитяти. Хотя грех сей и лишен точки опоры, однако же действует, и, чтобы остановиться на чем-нибудь прочном, старается завладеть силами тела и души. Должно не допускать до сего и как бы вырывать силы из рук греха и передавать Богу. Но, чтобы действовать при этом не без основания, а с разумным ведением верности избранного способа, надобно хорошо себе уяснить, чего ищет оставшийся грех, чем питается, чрез что именно завладевает нами. Основные возбудители, влекущие ко греху, суть своеумие (или пытливость) в уме, своеволие — в воле, самоуслаждение — в чувстве. Поэтому должно так вести и направлять развивающиеся силы души и тела, чтобы не отдать их в плен плотоугодию, пытливости, своеволию и самоуслаждению — ибо это будет плен греховный, — а, напротив, приучать отрешаться от них и преобладать над ними и, таким образом, сколько можно обессиливать их и доводить до безвредности. Это главное начало. С ним должно потом сообразовать и все воспитание. Пересмотрим с этою целию главнейшие действия тела, души и духа.

Прежде всего, пробуждаются, и потом постоянно состоят в живой деятельности, до самой смерти, потребности тела. Тем необходимее поставить их в должные пределы и закрепить навыком, чтобы потом меньше было от них беспокойства. Здесь неточное для телесной жизни отправление есть питание. В нравственном отношении оно есть седалище страсти к греховному услаждению плоти или поприще его развития и питания. Поэтому должно так питать дитя, чтобы, развивая жизнь тела, доставляя ему крепость и здоровье, не разжечь в душе плотоугодия. Не должно смотреть, что дитя мало, — надобно с первых лет начинать остепенять преклонную к грубому веществу плоть и приучать дитя к обладанию над нею, чтобы и в отрочестве, и в юношестве, и после них легко и свободно можно было управляться с этою потребностию. Первая закваска очень дорога. От детского питания многое зависит в последующем. Незаметно можно развить сластолюбие и неумеренность в пище — два вида чревоугодия, эти губительные для тела и души склонности, прививающиеся к питанию.

Потому даже врачи и педагоги советуют: 1) избирать здоровую и годную пищу, судя по возрасту воспитываемого: ибо одна пища пригодна для младенца, другая для дитяти, отрока и юноши; 2) подчинить употребление ее известным правилам (опять приспособительно к возрасту), в коих бы определялось время, количество и способ питания, и 3) потом от установленного таким образом порядка без нужды не отступать. Этим приучится дитя не всегда требовать пищи, как захочется есть, а ждать определенного часа; здесь же первые опыты упражнения в отказывании себе в своих желаниях. Где кормят дитя всякий раз, как оно заплачет, и потом всякий раз, как запросит есть, там до того расслабляют его, что после уже оно не иначе, как с болезнию может отказываться от пищи. Вместе с сим, оно привыкает к своенравию оттого, что успевает выпрашивать или выплакивать все желаемое. Той же мере должно подчинить и сон, и теплоту с холодом, и другие удобства, естественно необходимые в деле питания, имея неопустительно в виду — не разжечь страсти к чувственным наслаждениям и приучить отказывать себе. Это должно строго соблюдать во все время воспитания — изменяя, как само собою разумеется, правила в применениях, а не в существе — до тех пор, пока воспитываемый, утвердившись в них, возьмет сам себя в руки.

Второе отправление тела есть движение; орган его — мускулы, в которых лежат сила и крепость тела, орудия труда. В отношении к душе оно — седалище воли и очень способно развивать своеволие. Мерное, благоразумное развитие этого отправления, сообщая телу возбужденность и живость, приучает к трудам и образует степенность. Напротив, развитие превратное, оставленное на произвол, в одних развивает непомерную резвость и рассеянность, в других — вялость, безжизненность, леность. Первое укрепляет и обращает в закон своенравие и непокорность, в связи с коими находятся задорность, гневливость, неудержимость в желаниях. Последнее погружает в плоть и предает чувственным наслаждениям. Итак, должно иметь в виду, чтобы, укрепляя силы тела, не раздуть чрез то своеволия и ради плоти не погубить духа. Для этого главное — мерность, предписание, надзор. Пусть дитя резвится, но в то время, в том месте и тем родом, как ему приказано. Воля родителей должна запечатлевать всякий их шаг, разумеется, в общем. Без этого легко может покривиться нрав дитяти. Своевольно порезвившись, дитя всегда возвращается не с готовностью слушаться даже в каких-нибудь малостях. И это — с одного раза; что же сказать, где эта часть совсем в небрежении? Как трудно после истребить своенравие, коль скоро оно осядет в теле, как в крепости. Не гнется шея, не движется рука и нога, и глаз даже не хочет смотреть, как приказывают. Напротив, дитя выходит преподвижное на всякое приказание, где с самого начала не дают воли его движениям. Сверх того, нельзя лучше привыкнуть владеть своим телом, как заставляя его напрягаться по указаниям.

Третье отправление телесное лежит на нервах. Из нервов чувства — орудия наблюдений и пища пытливости. Но о сем после. Теперь же о другом общем назначении нервов, как седалище чувствительности тела или способности принимать приятные и неприятные для него внешние впечатления. В этом отношении должно поставить правилом приучить тело безболезненно переносить всякого рода влияния внешние: от воздуха, воды, перемен температуры, сырости, жара, холода, уязвлений, болей и проч. Кто приобрел такой навык, тот счастливейший человек, способный на самые трудные дела, во всякое время и во всяком месте. Душа в таком человеке является полною владычицею тела, не отсрочивает, не изменяет, не оставляет дел, боясь неприятностей телесных; напротив, с некоторым желанием обращается к тому, чем может озлобляться тело. А это очень важно. Главное зло в отношении к телу — телолюбие и жаление тела. Оно отнимает всякую власть у души над телом и делает первую рабою последнего; напротив, не жалеющий тела не будет в своих предприятиях смущаться опасениями со стороны слепого животолюбия. Как счастлив приученный к сему с детства! Сюда относятся медицинские советы касательно купаний, времени и места гуляний, платья; главное — содержать тело не так, чтобы оно принимало одни только приятные впечатления, а напротив, более содержать под впечатлениями обеспокоивающими. Теми разнеживается тело, а этими укрепляется; при тех дитя всего боится, а при этих на все готово и способно стоять в начатом терпеливо.

Такого рода обращение с телом предписывается педагогикою. Здесь показывается только, как эти советы пригодны и к развитию христианской жизни именно тем, что ревностное их исполнение заграждает вход в душу непотребному зелью чувственных наслаждений, своеволия, телолюбия или саможаления, образует противоположные им расположения и вообще приучает владеть телом как органом и не подчиняться ему. А это очень важно в жизни христианской, по самому существу своему отрешенной от чувственности и всякого угодия плоти. Итак, не должно оставлять на произвол развития тела дитяти, а надо держать его под строгою дисциплиною с самого начала, чтобы потом передать его в руки самого воспитываемого уже приспособленным к жизни христианской, а не враждебным ей. Истинно любящие детей родители-христиане не должны жалеть ничего, ни даже своего родительского сердца, чтобы доставить сие благо детям. Ибо иначе все последующие дела их любви и попечения будут или малоплодны, или даже бесплодны. Тело — седалище страстей, и большей частью самых свирепых, каковы похоть и гнев. Оно же и орган, чрез который демоны проникают в душу или приселяются к ней. Само собою разумеется, что при этом не должно упускать из вида церковности, и из ней ничего такого, чем можно прикасаться к телу, ибо тем будет освящаться тело, и усмиряться жадная животность.

Все здесь не пишется, и только указывается главный тон действования на тело. Подробности укажет дело, кому нужно. По этому очертанию разумеется и то, как должно обходиться с телом и во все прочее время жизни: ибо дело у нас с ним одно.

Вместе с обнаружением телесных потребностей и в душе не замедляются высказываться низшие способности, в естественной их последовательности. Вот дитя начинает останавливать взор свой на том или другом предмете, и на одном больше, на другом меньше, как будто один ему нравится более, а другой менее. Это первые начатки употребления чувств, за коим тотчас следует пробуждение деятельности воображения и памяти. Способности эти стоят на переходе от телесной деятельности к душевной и действуют совместно, так что сделанное одною тотчас передается другой. Судя по важности, какую они имеют в настоящее время в нашей жизни, как хорошо и спасительно первые начатки их освятить предметами из области веры. Первые впечатления глубоко остаются памятными. Помнить надобно, что душа является в мир голою силою; возрастает, богатеет во внутреннем содержании и разнообразится в деятельности она уже после. Первый материал, первую пищу для образования своего она получает извне, от чувств, чрез воображение. Очевидно само собою, какого характера должны быть первые предметы чувств и воображения, чтобы не только не препятствовать, а еще более способствовать образующейся христианской жизни. Ибо известно, что как первая пища имеет значительное влияние на темперамент тела, так и первые предметы, коими занимается душа, имеют сильное влияние на характер души или тон ее жизни.

Развивающиеся чувства доставляют материал воображению; воображенный предмет хранится в памяти и составляет, так сказать, содержание души. Пусть чувства получают первые впечатления от предметов священных: икона и свет лампады — для глаз, священные песни — для слуха и проч. Дитя не понимает еще ничего из того, что у него пред глазами, но его глаз и слух привыкают к сим предметам, и они, предзанимая сердце, тем самым ставят вдали другие предметы. За чувствами и первые упражнения воображения будут священны; ему легче будет воображать эти предметы, чем другие: таковы его первые сгибы. Затем, на будущее время, изящное, которое одною стороною существенно связано с формами чувств и воображения, будет привлекать его не иначе, как под священными формами.

Итак, пусть ограждают дитя священными предметами всех видов; все же, могущее развратить в примерах, изображениях, вещах — удаляют. Но потом и во все последующее время надо хранить тот же порядок, Известно, как сильно действуют на душу растленные образы, в каком бы виде они ни касались ее! Как несчастно дитя, которое, закрыв глаза или оставшись одно и углубившись в себя, бывает подавляемо множеством непотребных образов, суетных, соблазнительных, дышащих страстями. Это то же для души, что чад для головы.

Не должно также упускать из вида и образа деятельности этих сил. Дело чувств — видеть, слышать, осязать, вообще испытывать, пытать. Потому они суть первые возбудители пытливости, которая потом ради них переходит в воображение и память и, приобретши в них оседлость, становится несокрушимым тираном для души. Не употреблять чувств нельзя: ибо не иначе, как чрез них, и познаются вещи, кои знать должно, ради славы Божией и блага нашего. Но при этом неизбежна и пытливость, которая есть неудержимая склонность — без цели видеть и слышать, что где делается и как что бывает. Как же при этом поступить? Испытывание необходимо есть уже пытливость. Пытливость состоит в том, где стараются все разузнать беспорядочно, бесцельно, не различая, нужно ли то или не нужно. Итак, следует только при упражнении чувств соблюдать меру и порядок и обращать их на одно нужное и по сознанию нужды — тогда для пытливости не будет пищи; т.е. должно приучить дитя то испытывать, что считается для него необходимым; от всего же другого удерживаться и отстраняться. Потом в самом действии испытывания соблюдать постепенность — не перебегать с предмета на предмет или от одной черты к другой, а, пересматривая одно за другим, о том заботиться, чтобы вообразить после предмет как должно. Такой род занятия избавит дитя от настроения развлекаться даже среди позволенного, приучит владеть чувствами, а чрез них и воображением. И оно не будет перебегать от одного к другому без нужды, следовательно, мечтать и развлекаться образами и тем не давать покоя душе, мутя ее приливом и отливом своих беспутных видений. Неумеющий владеть чувствами и воображением необходимо бывает рассеян и непостоянен, будучи томим пытливостью, которая будет гонять его от одного предмета к другому до расслабления сил, и все это без плода.

Современно этим способностям возникают у дитяти страсти и начинают тревожить его с раннего времени. Дитя еще не говорит, не ходит, только что приучилось сидеть и брать игрушки, но уже серчает, завидует, присвояет себе, особится и проч., вообще являет действие страстей. Это зло, утверждающееся на животной жизни, тлетворно; потому должно противодействовать ему с первых его проявлений. Как это сделать — определить трудно. Все дело зависит от благоразумия родителей. Можно, впрочем, постановить следующее: 1) предупреждать всячески их возникновение; 2) потом, если проявилась какая страсть, надобно спешить погасить ее придуманными и испытанными средствами. Этим предотвратится укоренение их или предрасположение к ним. Страсть, чаще других обнаруживающуюся, врачевать должно с особым вниманием, потому что она может быть господствующею распорядительницею жизни. Благонадежнейший способ врачевания страстей — употребление благодатных средств. К ним с верою должно обращаться. Страсть — явление душевное, между тем действовать на душу у родителей сначала нет способов... Потому, прежде всего, должно молить Господа, да совершит Свое дело. Дальнейшим в этом руководителем для ревностного отца, или матери, или няньки будет опыт. Когда дитя будет со смыслом, тогда могут быть употребляемы уже и общие против страстей средства. Всячески на них должно вооружаться вначале и преследовать потом во все время воспитания, чтобы дитя умело и привыкло владеть ими; ибо их возмутительные набеги не прекратятся до конца жизни.

Если будет строго соблюдаем предписанный порядок действования на тело и низшие способности, то душа получит от этого прекрасное подготовление к истинно доброму настроению; однако же, только подготовление — самое же настроение надобно созидать положительным действием на все его силы: ум, волю и сердце.

ВОСПИТАНИЕ УМА, ВОЛИ И СЕРДЦА

Ум

У детей скоро обнаруживается смышленность. Она современна говорению и растет вместе с усовершением последнего. Поэтому начать образование ума нужно вместе со словом. Главное, что должно иметь в виду, это здравые понятия и суждения по началам христианским о всем встречающемся или подлежащем вниманию дитяти: что добро и зло, что хорошо и худо. Это сделать очень легко посредством обыкновенных разговоров и вопросов. Родители сами говорят между собою: дети прислушиваются и почти всегда усвояют себе не только мысли, но даже обороты их речи и манеры. Пусть же родители, когда говорят, называют вещи всегда собственными их именами. Напр.: что значит настоящая жизнь, чем она кончится, от кого все получается, что такое удовольствия, какое достоинство имеют те или другие обычаи и проч. Пусть говорят с детьми и толкуют им или прямо, или, всего лучше, посредством рассказов: хорошо ли, например, наряжаться, счастье ли это, когда получишь похвалу, и проч. Или пусть спрашивают детей, как они думают о том и другом, и поправляют их ошибки. В непродолжительном времени этим простым средством можно передать здравые начала для суждений о вещах, кои потом не изгладятся надолго, если не на всю жизнь. Таким способом в самом корне будут подавлены мирское мудрование и пытливость злая, ненасытимая. Истина связывает ум тем, что насыщает его. Мирское же мудрование не насыщает и тем разжигает пытливость. Избавив от него, большое благо доставят детям. И это еще прежде, чем они возьмутся за книги. Далее, стоит только не давать детям книг с растленными понятиями, и ум их сохранится целым, во здравости святой и Божественной. Напрасно не заботятся таким образом упражнять дитя в том предположении, что оно еще мало. Истина доступна всякому. Что малое христианское дитя премудрее философов — показал опыт. Он и теперь повторяется, но прежде он был повсюду. Например, во время мученичества, малые дети рассуждали о Господе Спасителе, о безумии идолопоклонства, о будущей жизни и проч.; это оттого, что мать или отец натолковали им о том в простой беседе. Истины эти сроднились с сердцем, которое стало дорожить ими до готовности на смерть за них.

Воля

Дитя многожелательно: все его занимает, все влечет к себе и рождает желания. Не умея различать доброго от злого, оно всего желает и все, что желает, готово выполнить. Дитя, предоставленное самому себе, делается неукротимо своевольным. Потому родителям строго должно блюсти эту отрасль душевной деятельности. Самое простое средство к заключению ее в должные пределы состоит в том, чтобы расположить детей ничего не делать без позволения. Пусть со всяким желанием прибегают к родителям и спрашивают: можно ли сделать то или другое? Убедить их опытами собственными и чужими в том, что им опасно, не спросясь, исполнять свои желания, настроить их так, чтобы они даже боялись своей воли. Это расположение будет самое счастливое, но вместе оно и самое легкое для напечатления, ибо дети и так большею частию обращаются с расспросами к взрослым, сознавая свое неведение и слабость; стоит только возвысить это дело и поставить его им в закон непременный. Естественным следствием такого настроения будут полное послушание и покорность во всем воле родителей, наперекор своей, расположение во многом отказывать себе и навык к этому, или уменье; а главное, опытное убеждение в том, что не должно слушать во всем себя. Это всего понятнее для детей из их же опытов, что они многое желают, а между тем это желаемое вредно для их тела и души. Отучая от своей воли, надо приучать дитя делать добро. Для этого пусть родители сами представят истинный пример доброй жизни и знакомят детей с теми, у коих главные заботы не о наслаждениях и отличиях, а о спасении души. Дети любоподражательны. Как рано они умеют копировать мать или отца! Здесь происходит нечто похожее на то, что бывает с одинаково настроенными инструментами. Вместе с тем и самих детей надо вызывать на добрые дела и сначала приказывать им делать их, а потом наводить, чтобы сами делали. Самые обыкновенные при этом дела суть: милостыня, сострадание, милосердие, уступчивость и терпение. Всему этому весьма нетрудно приучить. Случаи поминутны, стоит взяться. Отсюда выйдет воля с настроением на разные добрые дела и вообще с тяготением к добру. И доброделанию надобно научить, как и всему другому.

Сердце

Под таким действованием ума, воли и низших сил само собою и сердце будет настраиваться к тому, чтобы иметь чувства здравые, истинные, приобретать навык услаждаться тем, что действительно истинно услаждает, и нисколько не сочувствовать тому, что, под прикрытием сладости, вливает яд в душу и тело. Сердце — способность вкушать и чувствовать насыщение.

Когда человек был в союзе с Богом, находил вкус в вещах Божественных и освященных благодатию Божиею. По падении он потерял этот вкус и жаждет чувственного. Благодать крещения отрешила от сего, но чувственность снова готова наполнить сердце. Не должно допустить до этого, должно оградить сердце. Самое действительное средство к воспитанию истинного вкуса в сердце есть церковность, в которой неисходно должны быть содержимы воспитываемые дети. Сочувствие ко всему священному, сладость пребывания среди его, ради тишины и теплоты, отревание (ЦСЯ Отревати — отталкивать, отвергать) от блестящего и привлекательного к мирской суете не могут лучше напечатлеваться в сердце. Церковь, духовное пение, иконы — первые изящнейшие предметы по содержанию и по силе. Надобно помнить, что по вкусу сердца будет назначаться и будущая вечная обитель, а вкус у сердца там будет такой, каким образуют его здесь. Очевидно, что театры, балаганы и тому подобное негодны для христиан.

Усмиренная и организованная таким образом душа не будет, свойственною ей беспорядочностью, препятствовать развитию духа. Дух легче развивается, нежели душа, и прежде ее обнаруживает свою силу и деятельность. К нему относятся: страх Божий (в соответствие разуму), совесть (в соответствие воле) имолитва (в соответствие чувству). Страх Божий рождает молитву и просвежает совесть. Нет нужды, что все это обращается к иному, невидимому миру. У детей есть к тому предрасположение, и они скоро усваивают себе эти чувства. Особенно молитва прививается очень легко и действует не языком, а сердцем. Оттого они охотно и без устали участвуют в домашних молитвах и церковном Богослужении, и рады этому. Потому не должно лишать их этой части образования, а мало-помалу вводить их в сие святилище нашего существа. Чем раньше напечатлеется страх Божий и возбудится молитва, тем прочнее будет благочестие во все последующее время. В некоторых детях дух этот проявлялся сам собою, даже среди видимых препятствий к его обнаружению. Это очень естественно. Дух благодати, полученный при крещении, если он не погашен неправым развитием тела и души, не может не оживлять духа нашего, — а при этом — что может препятствовать ему являться в своей силе? Ближайшего, впрочем, руководства требует совесть. Здравые понятия, с добрым примером родителей и другими способами обучения добру, и молитва осветят ее и напечатлеют в ней достаточные основания для последующей доброй деятельности. Но главное, в них должно образовать настроение к совестливости и сознательности. Сознательность есть дело чрезвычайной важности в жизни; но как легко ее образовать, так легко и заглушить в детях. Воля родителей для малых детей есть закон совести и Божий. Сколько есть у родителей благоразумия, пусть так распоряжаются своими повелениями, чтобы не поставлять детей в необходимость быть преступниками их воли; а если уже сделались такими — сколько можно располагать их к раскаянию. Что мороз для цветов, то и отступление от родительской воли для дитяти; оно не смеет смотреть в глаза, не желает пользоваться ласками, хочет убежать и быть одно, а между тем душа грубеет, дитя начинает дичать. Как хорошо предварительно расположить его к раскаянию, сделать, чтобы без боязни, с доверием и со слезами пришло и сказало: “Вот я то и то сделал худо”. Само собою, что все это будет касаться одних обыкновенных предметов; но хорошо и то, что здесь положится основание будущему постоянному истинно религиозному характеру — тотчас восставать по падении, образуется умение скорого покаяния и очищения себя или обновления слезами.

Вот порядок: пусть дитя растет в нем, и более будет развиваться у него дух благочестия. Родители должны следить за всеми движениями раскрывающихся сил и все направлять к одному. Это закон — начать с самого первого дыхания дитяти, начать всем вдруг, а не одним чем, вести все это непрерывно, ровно, степенно, без порывов, с терпением и ожиданием, наблюдая, однако ж, мудрую постепенность, подмечая ростки и пользуясь ими, не считая ничего маловажным в деле столь важном. Подробности не раскрываются; ибо имеется в виду указать только главное направление воспитания.

ОБУЧЕНИЕ НАУКАМ

Нельзя определить, когда человек приходит к сознанию себя христианином и самостоятельной решимости жить по-христиански. На деле это бывает разновременно: в 7, 10, 15 лет и позже. Может быть, прежде этого настанет время обучения, как и бывает большею частью. При этом непременное правило — хранить весь прежний порядок без изменения и на все время обучения: ибо он существенно вытекает из природы сил наших и требований христианской жизни. Порядок обучения никак не должен быть противоположен показанному настроению, иначе будет разорено все, что там создано; т.е. должно оградить и детей-учеников, как и младенцев, благочестием всех окружающих, церковностью, таинствами, и также должно действовать на их тело, душу и дух. При этом применительно к учению должно только присовокупить: пусть обучение будет так расположено, чтобы видно было, что главное и что подчиненное. Мысль о сем всего легче напечатлеть распределением предметов обучения и времени. Пусть считается главным — изучение веры, пусть лучше время назначается на дела благочестия и, в случае столкновения, преимуществуют последние над научностью; пусть одобрение заслуживает не одна успешность в науках, а также вера и добронравие. Вообще, надобно так расположить дух учеников, чтобы у них не погасло убеждение, что главное у нас дело есть Богоугождение, а научность есть придаточное качество, случайность, годная только на время настоящей жизни. И потому никак не должно ставить ее так высоко и в таком блестящем виде, чтобы она занимала все внимание и поглощала всю заботу. Нет ничего ядовитее и гибельнее для духа жизни христианской, как эта научность и исключительная о ней забота. Она прямо ввергает в охлаждение и потом навсегда может удержать в нем, а иногда еще и присовокупить разврат, если встретятся благоприятные тому обстоятельства.

Другое, на что должно обращать внимание, это дух преподавания или воззрения на предметы обучения. Должно быть поставлено непреложным законом, чтобы всякая преподаваемая христианину наука была пропитана началами христианскими, и притом православными. Всякая наука способна к тому, и даже тогда только и будет истинною наукою в своем роде, когда исполнит это условие. Христианские начала, несомненно, истинны. Потому, не сомневаясь, поставляй их общею меркою истины. У нас самое опасное заблуждение то, что преподают науки без всякого внимания к истинной вере, позволяя себе вольность, и даже ложь, в том предположении, что вера и наука — две области, решительно разъединенные. Дух у нас один. Он же принимает и науки, и напитывается их началами, как принимает веру, и проникается ею. Как же можно, чтобы они не приходили в благоприятное или неблагоприятное соприкосновение здесь? При том же и область истины одна. Зачем и набивать в голову то, что не из этой области, или с чем нельзя показаться во дворе ее светлом.

Если в таком порядке будет ведено обучение, чтобы вера и жизнь в духе веры высились над всем во внимании обучаемых, и по образу занятия, и по духу преподавания, то нет сомнения, что положенные в детстве начала не только будут сохранены, но и возвысятся, укрепятся и придут в соразмерную зрелость. А как это благодетельно!

Если вести в таком порядке воспитание человека с первых лет, то мало-помалу будет разоблачаться пред ним характер, какой должна иметь его жизнь, больше будет привыкать он к мысли о том, что на нем лежит обязанность от лица Бога и Спасителя нашего — жить и действовать по Его предписаниям; что все другие дела и занятия ниже их и уместны только в продолжение настоящей жизни; и что есть другое место жительства, другое отечество, к которому и надобно устремлять все свои мысли и все свои желания.

ОСОЗНАНИЕ СЕБЯ ХРИСТИАНИНОМ И РЕШИМОСТЬ ЖИТЬ ПО-ХРИСТИАНСКИ

В естественном ходе развития сил каждый естественно доходит до сознания, что он человек. Но, если к естеству его привито новое начало благодатно христианское в самый первый момент пробуждения его сил и их движения (в крещении), и если потом во всех точках развития сих сил это новое начало не только не уступало первенства, а напротив, всегда преобладало, давало как бы форму всему, то, приходя к сознанию, человек вместе с тем найдет себя действующим по началам христианским, найдет себя христианином. А это и есть главная цель христианского воспитания, чтобы человек вследствие этого сказал в себе, что он христианин. Если же, пришедши в полное сознание себя самого, он скажет: я христианин, обязанный от Спасителя и Бога жить так и так с тем, чтобы удостоиться блаженного общения с Ним и избранными Его в жизни будущей, то, возникши к самостоятельности или к своеличному разумному учреждению жизни, он поставит для себя первым существенным делом — самостоятельно хранить и возгревать дух благочестия, в котором ходил прежде, по чужому руководству.

Прежде было припоминаемо, что должен быть особый момент, когда надобно намеренно возобновить в сознании все обязательства христианства и наложить на себя иго их, как непреложный закон. В крещении они были приняты не сознательно, потом были хранимы более чужим умом по чужому настроению, и в простоте. Теперь сознательно должно положить на себя благое иго Христово, избрать христианское житие, исключительно посвятить себя Богу, чтобы потом все дни жизни служить Ему с одушевлением. Здесь только человек сам собою собственно начинает жизнь христианскую. Она была в нем и прежде, но, можно сказать, исходила не от самодеятельности, как бы не от лица его. Теперь он сам, от своего лица, начнет действовать в духе христианина. Тогда свет Христов был в нем так, как свет первого дня, несцентрированный, разлитый. Но как свету нужно было дать центры, привлекши его к солнцам, средоточиям планет, так и этому свету надобно как бы собраться около исходной точки нашей жизни, нашего сознания. Человек становится вполне человеком, когда приходит к самопознанию и разумной самостоятельности, когда становится полным владыкою и распорядителем своих мыслей и дел, держится каких-либо мыслей не потому, что другие ему передали их, а потому, что он сам находит их верными. Человек и в христианстве остается человеком. Потому ему и здесь должно быть разумным, только сию разумность он должен обратить в пользу святой веры. Пусть разумно убедится, что исповедуемая им святая вера есть единственно верный путь спасения, и что все другие пути, несогласные с ним, ведут в пагубу. Не слепым исповедником быть есть честь человеку, а сознающим, что, поступая так, он действует как должно. Все это он и сделает, когда сознательно наложит на себя благое иго Христово.

Только здесь его личная вера, или добрая по вере жизнь, получает твердость и непоколебимость. Он не соблазнится примером, не увлечется пустыми мыслями, потому что ясно сознает обязательство мыслить и действовать уже определительным образом. Но если он этого не сознал, то, как прежде, добрый пример настроил его делать так, как он делает, так теперь недобрый пример может расположить его к недоброму, увлечь к греху; и как добрые мысли других прежде владели его умом легко и без прекословия, так теперь завладеют им злые мысли. И на опыте видно, как шатки исповедание веры и доброта жизни у того, кто раньше не сознал себя христианином. Кто мало встретит соблазнов, тот и дольше будет продолжать зреть в простоте сердца. Но кому нельзя миновать их, тот стоит пред лицом большой опасности. Мы видим в житии всех, сохранивших благодать крещения, что у них была минута, когда они решительно посвящали себя Богу. Эго обозначается словами: возгорелся духом, Божественным желанием воспламенился.

Сознавший себя христианином, или сознательно решившийся жить по-христиански, пусть теперь сам хранит, со всем тщанием, принятое от прежнего возраста совершенство и чистоту жизни, как прежде хранили ее другие. Особенных правил в руководство ему предлагать нет нужды. На сей точке он сходится с покаявшимся, который, отстав от греха, приемлет воодушевленную решимость жить по-христиански. Потому отселе он должен руководиться одними с ним правилами.

Какое отличие есть у него с покаявшимся в восходе к совершенству, это выяснится само собою.

Теперь нужно сделать только некоторые, весьма, впрочем, важные предостережения для возраста юношеского, исключительно к нему относящиеся. Как хорошо и спасительно не только быть настроену в воспитании по-христиански, но и потом сознать себя и решиться быть христианином, — прежде вступления в юношеские лета. Это необходимо, в виду великих опасностей, каким неизбежно подвергается юноша: 1) по свойству своего возраста и 2) по великим в продолжение его соблазнам.

БУРНАЯ РЕКА ЮНОСТИ.

ОБ ОПАСНОСТЯХ ЮНОШЕСКОГО ВОЗРАСТА

Река жизни нашей пресекается волнистою полосою юности. Это время воскипения телесно-духовной жизни. Тихо живет дитя и отрок, мало быстрых порывов у мужа, почтенные седины склоняются к покою; одна юность кипит жизнию. Надобно иметь очень твердую опору, чтобы устоять в это время от напора волн. Самая беспорядочность и порывистость движений опасна. Начинаются первые его собственные движения — начатки пробуждения его сил, и имеют для него всю прелесть: силою своего влияния они вытесняют все, что прежде было положено на мысль и сердце. Прежнее для него станет мечтой, предрассудком. Только настоящие чувства истинны, только они имеют действительность и значение. Но если он, прежде пробуждения сих сил, связал себя обязательством исповедания и жизни христианской, тогда все возбуждения, как уже вторичные, будут слабее и легче уступят требованию первых уже потому, что те старее, прежде испытаны и избраны сердцем, а главное — скреплены обетом. Юноша решительно хочет держать всегда свое слово. Что сказать о том, кто не только не любил христианской жизни и истины, но даже никогда не слышал о них?

В этом случае он — дом без ограды, преданный разграблению, или сухой хворост, преданный горению в огне. Когда своеволие юношеской мысли на все кидает тень сомнения, когда сильно тревожат его возбуждения страстей, когда вся душа наполняется искусительными помыслами и движениями — юноша в огне. Кто даст ему каплю росы для прохлады или подаст руку помощи, если из сердца не выйдет голос за истину, за добро и чистоту? А он не выйдет, если любовь к ним не поселена прежде. Даже советы в этом случае не помогут. Их тогда не к чему привить. Силен совет и убеждение, если, сходя чрез слух в сердце, они пробудят там чувства, кои есть и имеют для нас цену, но только в настоящий момент отстранены другими, а сами мы не найдемся, как их высвободить и сообщить им свойственную силу. В этом случае совет — драгоценный дар юноше от советника. Но если в сердце нет начатков чистой жизни, он бесполезен.

Юноша живет сам по себе, и кто исследует все движения и уклонения его сердца? Это то же, что исследовать путь птицы в воздухе или бег корабля в воде! Что брожение вскисающей жидкости, что движение стихии при разнородной их смеси, то сердце юноши. Все потребности так называемой природы в живом возбуждении, каждая подает голос, ищет удовлетворения. Как в природе нашей качествует расстройство, так и совокупность этих голосов то же, что беспорядочные крики шумной толпы. Что же будет с юношею, если он наперед не приучен влагать в некоторый строй свои движения и не наложил на себя обязательства хранить их в строгом подчинении некоторым высшим требованиям. Если сии начала глубоко напечатлены в сердце в первоначальном воспитании и потом сознательно приняты в правило, то все волнения будут происходить как бы на поверхности, переходно, не сдвигая основания, не колебля души.

Какими мы выходим из лет юношеских, очень много зависит от того, какими вступаем в них. Вода, падающая с утеса, кипит внизу и клубится, а потом идет уже тихо разными протоками. Это — образ юности, в которую каждый ввергается, как вода в водопад. Из нее выходят два порядка людей: одни сияют добротою и благородством, другие омрачены нечестием и развратом; а третий — средний класс, смесь добра со злом, коим подобие — головня из огня, кои склоняются то на добро, то на зло, как испорченные часы — то идут верно, то бегут или отстают.

Кто заранее скрепил себя обязательством, тот как бы укрылся в крепком, не пропускающем в себя воды кораблике, или провел по водовороту покойный желоб. Без этого же и доброе воспитание не всегда спасет. Пусть иной и не впадет в грубые пороки, но все же, если он не сомкнут в себе, то сердце его, не отрешенное от всего обетом, будет изорвано увлечениями, и он неминуемо выйдет из лет юности охлажденным, не приставшим ни туда, ни сюда.

Так спасительно прежде лет юности не только получить доброе настроение, но и скрепить себя обетом — быть истинным христианином. Решившийся пусть боится самой юности, как огня, и потому бегает всех случаев, в коих юность легко развязывается и делается неукротимою.

И сама по себе юность опасна; но к этому присоединяются еще два, свойственные этому возрасту, влечения, от которых юношеские возбуждения сильнее разгораются и приобретают большую силу и опасность. Это: 1) жажда впечатлений и 2) склонность к общению. Поэтому как средство к избежанию опасности юношеского возраста можно советовать — подчинить правилам эти влечения, чтобы вместо добра они не принесли зла. Добрые расположения, возбужденные прежде, останутся во всей силе, если их не погашать и не утеснять.

Жажда впечатлений сообщает некоторую стремительность, непрерывность и разнообразие действиям юноши. Ему хочется все испытать самому, все видеть, все слышать, везде побывать. Ищите его там, где есть блеск для очей, гармония для слуха, простор для движения. Он хочет быть под беспрерывным потоком впечатлений, всегда новых и потому разнообразных. Ему не сидится дома, не стоится на одном месте, не внимается одному предмету. Его стихия — развлечения. Но этого для него мало; он не довольствуется действительным, личным испытанием, а хочет усвоить и как бы перенести на себя впечатления других, изведать, что чувствовали, как действовали другие сами по себе, или в подобных ему обстоятельствах. Затем он кидается на книги и начинает читать; перебирает одну книгу за другой, часто не разбирая содержания их; у него главное — найти так называемый эффект, из какого бы рода вещей он ни был и чего бы ни касался. Ново, изобразительно, остро — самая лучшая для него рекомендация книге. Здесь обнаруживается и образуется склонность к легкому чтению — та же жажда впечатлений, только в другом виде. Но и здесь еще не все. Юноша часто наскучивает действительным тем, что как бы навязывают ему со стороны: это связывает его и заключает слишком в определенных границах, а он ищет некоторой свободы. Затем он часто отрывается от действительного, уходит в свой созданный мир и там начинает действовать на славу. Фантазия строит ему целые истории, где большей частью герой — его собственное лицо. Юноша только вступает в жизнь. Пред ним обольстительное, заманчивое будущее. Со временем и ему там надобно быть: что же он будет? Нельзя ли как приподнять эту завесу и посмотреть? Фантазия, очень подвижная в эти лета, не медлит удовлетворением. Здесь обнаруживается и в таком роде действий воспитывается мечтательность.

Мечты, легкое чтение, развлечения, все это одно почти по духу — дети жажды впечатлений, жажды нового, разнообразного. И вред от них одинаков. Ничем нельзя лучше заморить добрых семян, положенных прежде на сердце юноши, как ими. Молодой цвет, посаженный на таком месте, где со всех сторон дуют на него ветры, немного потерпит и засохнет; трава, по которой часто ходят, не растет; часть тела, которую подвергают долгому трению, немеет. То же бывает и с сердцем, и с добрыми в нем расположениями, если предаться мечтам или пустому чтению, или развлечениям. Кто долго стоял на ветру, особенно сыром, тот, зашедши в затишье, чувствует, что все в нем будто как не на своем месте, то же бывает и в душе, развлекшейся каким бы ни было образом. Возвратившись из рассеяния в себя, юноша находит в душе своей все в извращенном порядке; а главное — некоторым покрывалом забвения задергивается все доброе, и на первом плане стоят одни прелести, оставленные впечатлением; следовательно, уже не то, что было и чему всегда следует быть: расположения поменялись главенством. Отчего, возвратившись в себя после какого-нибудь рассеяния, душа начинает тосковать? Оттого, что находит себя окраденною. Рассеянный сделал душу свою большою дорогою, по которой, чрез воображение, как тени, проходят соблазнительные предметы и манят за собою душу. Но тогда, как она таким образом оторвется как бы от себя, тайно подходит дьявол, уносит доброе семя и полагает злое. Так учит Спаситель, когда объясняет, кто похищает посеянное при пути, и кто есть всеявый плевелы. То и другое враг человеч творит.

Итак, юноша! Желательно тебе сохранить чистоту и невинность детства, или обет христианского жития без укоров? Сколько есть сил и благоразумия, удерживайся от развлечений, беспорядочного чтения соблазнительных книг и мечтаний! Как хорошо подчинить себя в этом случае строгой и престрогой дисциплине и быть во все время юношества под руководительством. Тех юношей, коим не позволяют распоряжаться самим своим поведением до возмужалости, можно назвать счастливыми. И всякому юноше надобно радоваться, если он поставлен в таких обстоятельствах. Сам юноша, очевидно, дойти до этого едва ли может; но он покажет много ума, если поверит совету быть больше дома за делом, не мечтать и не читать пустого. Развлечение пусть отклонит трудолюбием, мечтательность — серьезными занятиями под руководством, которому особенно должно быть подчинено чтение, и в выборе книг, и в образе чтения. Как бы, впрочем, это кто ни сделал, пусть только сделает. Страсти, сомнения, увлечения разгораются именно в этом, так сказать, шатком брожении ума юноши.

Вторая, столь же опасная склонность у юноши есть склонность к общению. Она обнаруживается в потребности товарищества, дружбы и любви. Все они в истинном порядке хороши, но вставить их в этот порядок должно не юноше.

Юношеский возраст есть время живых чувств. Они у его сердца — как прилив и отлив у берегов моря. Его все занимает, все удивляет. Природа и общество открыли пред ним свои сокровища. Но чувства не любят быть скрытыми в себе, и юноша хочет делиться ими. Затем имеет нужду в лице, которое бы могло разделять его чувства, т.е. в товарище и друге. Потребность благородная, но она может быть и опасною! Кому вверяешь свои чувства, тому даешь некоторым образом власть над собою. Как же надобно быть осторожным в выборе близкого лица! Встретишь такого, который далеко — далеко может завести от прямого пути. Само собою разумеется, что добрый естественно стремится к доброму, а отклоняется от недоброго. Есть на это некоторый вкус у сердца. Но опять, как часто случается простосердечию быть завлеченным хитростью? Затем, справедливо всякому юноше советуют быть осторожным в выборе друга. Хорошо не заключать дружбы, пока не испытаешь друга. Еще лучше иметь первым другом отца или того, кто во многом заменяет отца, или кого из родных — опытного и доброго. Для положившего жить по-христиански первый Богом данный друг — это духовный отец; с ним беседуй, ему поверяй тайны, взвешивай и поучайся. Под его руководством, при молитве, Бог пошлет, если нужно, и другого друга. Не столько, впрочем, опасности в дружбе, сколько в товариществе. Редко видим друзей, но больше знакомых и приятелей. А здесь сколько возможно и сколько бывает зла! Есть кружки приятельские с очень недобрыми правилами. Склонившись к ним, не заметишь, как объединишься с ними в духе, подобно тому, как незаметно наполнишься смрадом в смрадном месте. Они сами часто теряют сознание непотребства своего поведения и спокойно грубеют в нем. Если и пробуждается в ком это сознание, он не имеет сил отстать. Каждый опасается объявить о том, ожидая, что его после всюду будут преследовать колкостями и говорить: “Так и быть, может быть, пройдет”. Тлят обычаи благи беседы злы. Избави, Господи, всякого от этих глубин сатаниных. Для решившегося работать Господу одно товарищество с благочестивыми, ищущими Господа; от других же надо удаляться и искренно с ними не обращаться, последуя примеру святых Божиих.

Самый верх опасностей для юноши — от обращения с другим полом. Тогда как в первых соблазнах юноша только сбивается с прямого пути, здесь он, кроме того, теряет себя. В первом своем пробуждении дело это смешивается с потребностью прекрасного, которая со времени пробуждения своего заставляет юношу искать себе удовлетворения. Между тем прекрасное мало-помалу начинает в душе его принимать образ, и обыкновенно человеческий, потому что мы не находим ничего краше его... Созданный образ носится в голове юноши. С этого времени он ищет будто прекрасного, т.е. идеального, не земного, а между тем встречается с дщерью человеческою и ею уязвляется. Этого-то уязвления больше всего надлежит избегать юноше, потому что это есть болезнь, и болезнь тем опаснейшая, что больному хочется болеть до безумия.

Как отвратить эту язву? Не ходи тем путем, которым доходят до уязвления.

Этот путь вот как изображен в одной психологии. Он имеет три поворота.

1) Сначала пробуждается у юноши какое-то горестное чувство неизвестно о чем и от чего, отзывающееся, однако ж, тем особенно, что он будто один. Это — чувство одиночества. Из этого чувства тотчас отраждается другое — некоторая жалость, нежность и внимание к себе. Прежде он жил, как бы не замечая сам себя. Теперь он обращается к себе, осматривает себя и всегда находит, что он не худ, не из последних, есть лицо стоящее: начинает чувствовать свою красоту, приятность форм своего тела, или — нравиться себе. Этим оканчивается первое движение соблазна к себе. С сих пор юноша обращается к внешнему миру.

2) Это вступление во внешний мир воодушевляется уверенностью, что он должен нравиться другим. В сей уверенности он смело и как бы победительно выходит на поприще действия и, может быть, впервые поставляет себе законом опрятность, чистоту, нарядность до щегольства; начинает бродить или искать знакомств, как будто без определенной цели, по тайному, однако ж, влечению чего-то ищущего сердца, и при этом старается блистать умом, приятностью в обращении, предупредительным вниманием, вообще всем, чем надеется нравиться. Вместе с тем он дает всю волю преимущественному органу душеобщения — глазу.

3) В этом настроении он похож на порох, подставленный под искры, и скоро встречается со своею болезнью. Взором очей, или голосом особенно приятным, как стрелою пораженный или подстреленный, стоит он сначала несколько в исступлении и остолбенении, от которого пришедши в себя и опомнившись, находит, что его внимание и сердце обращены к одному предмету и влекутся к нему с непреодолимою силою. С сей поры сердце начинает снедаться тоскою; юноша уныл, погружен в себя, занят чем-то важным, ищет, как будто что потерял, и что ни делает, делает для одного лица и как бы в присутствии его. Он точно потерянный, сон и еда нейдут ему на ум, обычные дела забыты и приходят в расстройство; ему ничто не дорого. Он болен лютою болезнью, которая щемит сердце, стесняет дыхание, сушит самые источники жизни. Вот постепенный ход уязвлений! И само собою видно, чего должно опасаться юноше, чтобы не впасть в эту беду. Не ходи этою дорогою! Прогоняй предвестников — неопределенную грусть и чувство одиночества. Делай им наперекор: стало грустно — не мечтай, а начни делать что-нибудь серьезное со вниманием — и пройдет. Стала зарождаться жалость к себе или чувство своего хорошества — поспеши отрезвить себя и отогнать эту блажь какою-нибудь суровостью и жестокостью к себе, особенно выяснением здравого понятия о ничтожности того, что лезет в голову. Случайное или намеренное унижение в этом случае было бы как вода на огонь... Подавить и прогнать это чувство надобно озаботиться особенно потому, что тут начало движения. Остановись тут — дальше не пойдешь: не родится ни желание нравиться, ни искание нарядов и щегольства, ни охоты на посещения. Прорвутся эти — и с ними борись. Какая надежная в сем случае ограда — строгая дисциплина во всем, труд телесный и еще более головной! Усиль занятия, сиди дома, не развлекайся. Нужно выйти — храни чувства, бегай другого пола, главное же — молись.

Кроме этих опасностей, вытекающих из свойств юношеского возраста, есть еще две: во-первых — настроение, по которому до небес возносится знание рассудочное, или свое личное постижение. Юноша считает преимуществом — на все налагать тень сомнения, и все то ставит в стороне, что не совпадает с меркою его понимания. Этим одним он отсекает от сердца все настроение веры и Церкви, следовательно, отпадает из нее и остается один. Ища замены оставленному, кидается на теории, построенные без соображения с Откровенною истиною, опутывает себя ими и изгоняет из своего ума все истины веры. Еще большее беды, если повод к тому подаст преподавание наук в училищах, и если подобный дух становится там преобладающим. Думают обладать истиною, а набираются туманных идей, пустых, мечтательных, большею частью противных даже здравому смыслу, которые, однако же, увлекают неопытных и становятся идолом юноши любознательного. Во-вторых — светскость. Пусть она может представлять нечто полезное, но преобладание ее в юноше пагубно. Она знаменуется жизнью по впечатлениям чувств, таким состоянием, в коем человек мало бывает в себе, а все почти во вне или делом, или мечтою. С таким настроением ненавидят внутреннюю жизнь и тех, кои говорят о ней и живут ею. Истинные христиане для них мистики, запутавшиеся в понятиях, или лицемеры и проч. Разуметь истину мешает им дух мира, качествующий в кругу светской жизни, соприкасаться которой невозбранно позволяют и даже советуют юношам. Этим соприкосновением мир, со всеми своими растленными понятиями и обычаями, набивается в восприимчивую душу юноши, не предваренного, не настроенного противно тому, а еще только принимающего настроение, и отпечатлевается на ней, как на воске, — и он невольно становится чадом его. А это чадство противно чадству Божию во Христе Иисусе.

Вот опасности для юношей от юности! И как трудно устоять! Но хорошо воспитанному и решившемуся посвятить себя Богу прежде лет юности она не так опасна: немного потерпеть, а там настанет покой чистейший и блаженнейший. Сохрани только обет христианской чистой жизни и в это время; а после будешь жить с некоторою святою непоколебимостью. Кто прошел безопасно юношеские лета, тот как будто переплыл бурную реку и, оглянувшись назад, благословляет Бога. А иной со слезами на глазах, в раскаянии, обращается назад и окаявает себя. Того никогда не воротишь, что потеряешь в юности. Кто падал, тот достигнет ли еще того, чем обладает непадавший?

НЕПРАВИЛЬНОЕ ВОСПИТАНИЕ —

ПРИЧИНА НЕСОХРАНЕНИЯ

БЛАГОДАТИ КРЕЩЕНИЯ

Из сказанного доселе легко дойти до уразумения того, где причина того, что так редки хранящие благодать крещения. Воспитание всему причиною — и доброму, и злому.

Оттого не сохраняется благодать крещения, что не соблюдаются порядок, правила и законы примененного к тому воспитания. Главнейшие причины суть: а) отдаление от Церкви и благодатных ее средств. Это заморяет росток христианской жизни, разобщая ее с источниками, и она увядает, как увядает цвет, поставленный в темном месте. б) Невнимание к отправлениям телесным. Думают, что тело может всячески развиться без вреда для души: между тем в его отправлениях седалища страстей, кои вместе с его развитием развиваются, коренятся и овладевают душою. Проникая телесные отправления, страсти получают в них себе оседлость или устрояют из них неприступную некоторую крепость, и тем упрочивают за собою власть на все последующее время. в) Безразборное, не направленное к одной цели развитие сил души. Не видят цели спереди — не видят пути к ней. Отсюда, при всей заботе о современнейшем образовании, ничего более не делают, как только раздувают пытливость, своеволие и жажду наслаждений. г) Совершенное забвение о духе. Молитва, страх Божий, совесть редко берутся во внимание. Была бы исправность видимая, а те внутреннейшие состояния всегда предполагаются и всегда потому оставляются себе. д) Во время обучения — закрытие главнейшего дела побочными, заслонение его единого — множеством других, е) Наконец, вступление в юность без предварительного положения добрых начал и решимости жить по-христиански, и далее — неудерживание влечений юношеской жизни в должном порядке, предание себя всей жажде впечатлений чрез развлечение, легкое чтение, разгорячение воображения мечтами, неразборчивое общение с подобными себе и особенно с другим полом, исключительная научность и преданность духу мира, ходячим мыслям, правилам и обычаям, кои никогда не бывают благоприятны благодатной жизни, но всегда враждебно вооружаются против нее и стремятся подавить ее.

Каждой из этих причин и одной достаточно к тому, чтобы погасить в человеке благодатную жизнь. Но бывает большею частью, что они действуют совместно, и одна неминуемо привлекает другую; все же в совокупности они так забивают духовную жизнь, что и малейших следов ее не бывает иногда заметно, как будто человек и не имеет духа, создан не для общения с Богом, не имеет к тому предназначенных сил и не получал благодати, оживляющей их.

Почему не соблюдается целесообразный порядок воспитания — причина этому или в неведении такого порядка, или в небрежении о нем. Воспитание, оставленное без внимания самому себе, по необходимости принимает направления превратные, ложные и вредные, сначала в домашнем быту, а потом во время обучения. Но и там, где, по-видимому, воспитание совершается не без внимания и подчиняется известным правилам, оно оказывается нередко бесплодным и уклоняющим от цели по причине ложных идей и начал, на которых построивается порядок его. Не то имеется в виду, не то поставляется главным, что должно; именно не Богоугождение, не спасение души, а совсем другое — или усовершенствование сил только естественных, или приспособление к должностям, или годность к жизни в свете и проч. Но когда не чисто и ложно начало, по необходимости и утверждающееся на нем не может вести к добру.

Как на главные уклонения, можно указать: 1) на отстранение благодатных средств. Оно есть естественное следствие забвения того, что воспитываемый есть христианин и обладает не естественными только, но и благодатными силами. А без этих средств христианин есть разгороженный сад, который топчут рыщущие бесы, ломает буря греха и мира, которых некому и нечем остепенять и прогонять. 2) на преимущественное приготовление к счастью в жизни временной, с заглушением памяти о вечной. Об этом говорят дома, об этом толкуют в классах, это главным выставляется в простых беседах. 3) на преобладание внешности во всем, не исключая даже священное лужения.

Не подготовленный дома, прошедши так воспитание, неизбежно отуманен в голове, на все смотрит не теми глазами, какими должно; все представляет в извращенном виде, как сквозь разбитые или ложные очки. Поэтому и слушать не хочет ни о последней истинной своей цели, ни о средствах к тому. Все это у него дело стороннее, как бы шуточное.

После этого нетрудно определить, что же именно нужно, чтобы исправить такой худой порядок вещей? Нужно 1) хорошо понять и усвоить начала истинного христианского воспитания и действовать по ним, прежде всего, дома. Домашнее воспитание есть корень и основание всему последующему. Хорошо воспитанного и заправленного дома, превратное школьное воспитание не так легко собьет с прямого пути.

2) Вслед за тем, перестроить по новым, истинным началам школьное воспитание, внести в него христианские элементы, неисправное исправить; главное — держать во все время воспитания воспитываемого под обильнейшим влиянием св. Церкви, которая всем своим устроением спасительно действует на создание духа. Это не давало бы разгораться греховным возбудителям, отвевало бы дух мира и отгоняло дух из бездны. Вместе с этим надо направлять все от временного к вечному, от внешнего к внутреннему, воспитывать чад Церкви, членов Царствия Небесного.

Нужнее всего 3) воспитывать воспитателей под руководством таких лиц, кои знают истинное воспитание не по теории, а по опыту. Образуясь под надзором опытнейших воспитателей, они опять передадут свое искусство другим, последующим и т.п. Воспитатель должен пройти все степени христианского совершенства, чтобы впоследствии в деятельности уметь держать себя, быть способным замечать направления воспитываемых и потом действовать на них с терпением, успешно, сильно, плодотворно. Эго должно быть сословие лиц чистейших, Богоизбранных и святых. Воспитание из всех святых дел самое святое.

ПЛОДЫ И ПРЕИМУЩЕСТВА ДОБРОГО ВОСПИТАНИЯ

Плод доброго воспитания есть сохранение благодати святого крещения. Последнее вознаграждает с избытком все труды по первому. Ибо некоторые высокие преимущества принадлежат тому, кто сохранил благодать крещения и с первых лет посвятил себя Богу.

1) Первое преимущество, как бы основание всех других преимуществ, есть целость естественно благодатного состава. Человек назначен быть вместилищем необыкновенно высоких сил, готовых излиться на него из источника всех благ, только пусть не расстроивает себя. И кающийся может быть исцелен совершенно; но ему, кажется, не дается то знать и чувствовать, что непадавшему, или он не может услаждаться той целостью и обладать тем дерзновением, которое бывает ее следствием.

2) Отсюда сами собою вытекают живость, легкость, непринужденность доброделания. Он ходит в добре как в единственно сродном себе мире. Кающемуся надобно долго напрягать и приучать себя к этому добру, чтобы совершать его легко, но и достигши этого, постоянно держать себя в напряжении и страхе. Напротив, тот живет в простоте сердца, в некоторой ублажающей его уверенности спасения, и уверенности необманчивой.

3) Затем, в его жизни устрояется некоторая ровность и безостановочность. В нем нет ни порывов, ни ослабления; и как дыхание у нас совершается большею частью ровно, так и у него хождение в добре. Бывает то же и у покаявшегося, но не скоро приобретается и не в таком совершенстве является. Колесо починенное нередко дает знать о своем пороке; и часы починенные уже не так исправны, как нечиненные и новые.

4) Непадавший всегда юн. В чертах нравственного его характера отражаются чувства дитяти, пока оно еще не сделалось виноватым пред отцем. Здесь первое чувство невинности — детство во Христе, как бы неведение зла. Сколько оно отсекает у него помыслов и томительных волнений сердца! Затем необыкновенное радушие, искренняя доброта, тихость нрава. В нем во всей силе обнаруживаются указанные Апостолом плоды Духа: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5: 22). Он как будто облечен в утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3: 12). Затем он сохраняет непритворное веселонравие, или радость духовную; ибо в нем Царствие Божие, которое есть мир и радость о Духе Святе. Затем ему свойственна некоторая прозорливость и мудрость, видящая все в себе и около себя и умеющая распоряжаться собою и делами своими. Сердце его принимает такое настроение, что тотчас говорит ему, что и как надо сделать. Наконец, можно сказать, ему свойственна небоязнь падений, чувство безопасности в Боге. Кто ны разлучит от любве Божия? (Римл. 8: 35). Все это в совокупности делает его и достоуважаемым, и достолюбезным. Он невольно влечет к себе. Существование в мире подобных лиц есть великая благодать Божия. Они заменяют Апостольские мрежи. Как около сильного магнита собирается множество опилок или как сильный характер увлекает слабых, так обитающая в них сила Духа влечет к себе всех, особенно же тех, у коих есть начатки духа.

5) Главнейшее же нравственное совершенство, принадлежащее сохранившемуся целым в лета юности, есть некоторая непоколебимость добродетели во всю жизнь. Самуил остается твердым при всех искушениях соблазна в доме Илии и среди волнений народных в обществе. Иосиф, среди недобрых братьев, в доме Пентефрия, в темнице и в славе, равно сохранил свою душу непорочною. Поистине, благо есть мужу, егда возмет ярем в юности своей (Плач. Иер. 3: 27).Чадо, от юности твоея избери наказание и тогда до седин обрящеши премудрость. В делании ея мало потрудишися, и скоро ясти будеши плоды ея (Сирах. 6: 18, 20). Правое настроение обращается как бы в природу, и если иногда несколько нарушается, скоро приходит в первый строй. Потому в Четь-Минеях святыми находим большею частью тех, кои сохранили нравственную чистоту и благодать крещения в юности.

Сверх того, кто, сохранив чистоту, посвящает себя Богу с ранних лет, тот

1) Делает дело самое угодное Богу, приносит Ему жертву самую приятную: а) потому что Богу вообще, по закону оправданий, угоднее всего первое: начатки плодов, первенцы людей, животных, и, следовательно, первые лета юности; б) потому что приносится жертва чистая — непорочная юность, что главным образом и требовалось от всякой жертвы; в) потому что совершают это с преодолением немалых препятствий и в себе и извне, — с отречением от удовольствий, к каким, особенно в это время, чувствуют позыв.

Тот 2) совершает дело самое благоразумное. Надобно же посвятить себя Богу, ибо в этом одном спасение. Разве только кто предался отчаянию. Но нет лучше и надежнее для сего времени, как первое, в какое мы сознали себя, ибо кто знает, что будет на завтрашний день? Но если бы и надеялся кто прожить долее, все не посвящая сего времени Богу, он будет только затруднять себя, привыкая к противоположной жизни, и Бог знает, одолеет ли себя после. Пусть даже и одолеет: что то за жертва Богу — больная, истощенная, поврежденная в членах, не целая? Впрочем, хотя все это бывает, но как редко! Как редко потерявший невинность успевает возвратить ее! Как трудно обратиться не познавшему доброй жизни с детства, живо изображает по собственному опыту блаженный Августин в своем исповедании. “Лета отрочества, — говорит он, — провел я в резвости и шалостях, даже непозволительных, в непослушании и невнимании к родителям. Со вступлением в юность началось распутство, и в три года я до того развратился, что после, в продолжение 12 лет, все полагал намерение исправиться и — не находил сил этого выполнить. Даже после того, как сделал я поворот к решительному перелому воли, еще медлил два года, отлагая обращение со дня на день. Так расслабла воля от первых страстей! Но, по решительном обращении и принятие благодати в св. крещении, что я должен был претерпеть, борясь со своими страстями, сильно влекшими меня на прежний путь!”

Удивительно ли, что так мало спасающихся из неисправно проведших юность?! Этот пример яснее всего показывает, в какой великой опасности находится лицо, не получившее добрых правил в юности и Богу себя заранее не посвятившее. Какое поэтому счастье получить доброе истинно-христианское воспитание, вступить с ним в лета юности, и потом в том же духе вступить в лета мужества.

МОЛИТВЫ О ДЕТЯХ

Молитва о чадах

Господи Иисусе Христе, буди милость Твоя на детях моих (имена), сохрани их под кровом Твоим, покрый от всякаго лукаваго похотения, отжени от них всякаго врага и супостата, отверзи им уши и очи сердечныя, даруй умиление и смирение сердцам их.

Господи, все мы создание Твое, пожалей детей моих (имена), и обрати их на покаяние.

Спаси, Господи, и помилуй детей моих (имена) и просвети им ум светом разума Евангелия Твоего и настави их на стезю заповедей Твоих и научи их, Спасе, творити волю Твою, яко Ты еси Бог наш.

Молитва Ангелу Хранителю

Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души и страстной моей жизни, не остави мене грешнаго, ниже отступи от мене за невоздержание мое. Не даждь места лукавому демону обладать мною, насильством смертнаго сего телесе; укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения. Ей святый Ангеле Божий, хранителю и покровителю окаянныя моей души и тела, вся мне прости, еликими тя оскорбих, во все дни живота моего, и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий день, и сохрани мя от всякого искушения противного, да ни в коем гресе прогневаю Бога, и молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе Своем, и достойна покажет мя раба Своея благости. Аминь.

Молитва пред иконою

Пресвятыя Богородицы,

именуемой “Взыскание погибших”,

или “Избавление от бед страждущих”

Заступнице усердная, Благоутробная Господа Мати, к Тебе прибегаю аз окаянный и паче всех человек грешнейший; вонми гласу моления моего, и вопль мой и стенание услыши. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, и аз, якоже корабль в пучине, погружаюся в море грехов моих. Но Ты, Всеблагая и Милосердная Владычице, не презри мене отчаянного и во гресех погибающаго; помилуй мя кающагося во злых делех моих, и обрати на путь правый заблуждшую окаянную душу мою. На Тебе, Владычице моя Богородице, возлагаю все упование мое. Ты, Мати Божия, сохрани и соблюди мя под кровом Твоим ныне и присно и во веки веков. Аминь.

В болезнях младенцев

Молитва святей мученице Параскеве, нареченней Пятнице

Ей же молятся о покровительстве семейного очага, о добрых отношениях в семье, в супружеском неплодстве и бесчадии, а также о хороших женихах

О святая и преблаженная мученице Христова Параскево, красото девическая, мучеников похвало, чистоты образе, великодушных зерцало, премудрых удивление, веры христианския хранительнице, идольския льсти обличительнице, Евангелия Божественного поборнице, заповедей Господних ревнительнице, сподобльшаяся прийти ко пристанищу вечнаго покоя и в чертозе Жениха твоего Христа Бога светло веселящаяся, сугубым венцем девства и мученичества украшенная!

Молим тя, святая мученице, буди о нас печальница ко Христу Богу, Его же преблаженнейшим зрением присно веселитися; моли Всемилостиваго, иже словом очи слепым отверзе, да избавит нас от болезни очес наших, телесных вкупе и душевных; разжени твоими святыми молитвами темный мрак прибывший от грехов наших, испроси у Отца Света свет благодати душевным и телесным очесем нашим; просвети нас, омраченных грехми; светом Божия благодати, да твоих ради святых молитв дастся безочесным сладкое зрение.

О великая угодница Божия! О мужественнейшая дево! О крепкая мученице святая Параскево! Святыми твоими молитвами буди нам грешным помощница, ходатайствуй и молися о окаянных и зело нерадивых грешницех, ускори на помощь нам, ибо зело немощни есмы. Моли Господа, чистая девице, моли Милосердаго, святая мученице, моли Жениха твоего, непорочная Христова невесто да твоими молитвами пособствовавши, мрака же греховнаго избывше, во свете истинныя веры и деяний Божественных внидем во свет вечный дне невечерняго, во град веселия приснаго, в немже ты ныне светло блиставши славою и веселием безконечным, славословящи и воспевающи со всеми Небесными Силами Трисвятительное Единое Божество, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О развитии ума детей, а также для спорости в науке,

при начатии грамоты или в слабом учении детей

Мученику Неофиту

Тропарь, глас 4:

Мученик Твой, Господи, Неофите,/ во страдании своем венец прият нетленный от Тебе, Бога нашего;/ имеяй бо крепость Твою,/ мучителей низложи,/ сокруши и демонов немощныя дерзости./ Того молитвами спаси души наша.

Кондак, глас 2:

Звезда светлая явился еси,/ непрелестная мирови, Солнце Христа возвещающи,/ зарями твоими, страстотерпче Неофите,/ и прелесть погасил еси всю,/ нам же подаеши свет,/ моляся непрестанно о всех нас.

Об обращении заблудшего

Молитва к Божией Матери

(святителя Гавриила Новгородского)

О Всемилостивая Госпоже, Дево Владычице Богородице, Царица Небесная! Ты рождеством Своим спасла род человеческий от вечного мучительства диавола: ибо от Тебя родился Христос, Спаситель наш. Призри Своим милосердием и на сего (имя), лишенного милости Божией и благодати, исходатайствуй Матерним Своим дерзновением и Твоими молитвами у Сына Твоего, Христа Бога нашего, дабы ниспослал благодать Свою свыше на сего погибающего. О Преблагословенная! Ты надежда ненадежных, Ты отчаянных спасение, да не порадуется враг о душе его!

Феофан (Го́воров) епископ Тамбовский и Шацкий, Затворник Вышенский, святитель (1815–1894)

Детские, юношеские и молодые годы

Святитель Феофан Затворник Вышенский, в миру Говоров Георгий Васильевич, родился в семье православного священника, в селе Чернавка Орловской губернии, 10 января 1815 года.

Его отец, Василий Тимофеевич Говоров, служил во Владимирской церкви, располагавшейся в том же селе. Мать, Татьяна Ивановна, глубоко верующая женщина, происходила из священнической семьи. Первоначальное образование Георгий получил от родителей. Они же привили ему любовь к Богу. Отец часто брал сына в храм, и тот с радостью участвовал в богослужении, прислуживал в алтаре.

В 1823 году Георгия определили в Ливенское духовное училище. Через шесть лет он с успехом окончил его, а затем поступил в Орловскую духовною семинарию. Шел 1829 год. В семинарии Георгий был на хорошем счету. Рассказывают, что знания настолько привлекали его, что несмотря на успехи в учёбе, он сам выразил желание повторно пройти обучение в философском классе. По окончании семинарии Георгий, с благословения епископа Орловского Никодима, продолжил повышать свой образовательный уровень в Киевской духовной академии. Как лучший воспитанник семинарии, он был отправлен туда за казённый счёт.

В академии, как и в прежних образовательных учреждениях, он учился с большим прилежанием. Здесь в нём раскрылась способность к писательскому творчеству.

Он любил уединяться в тиши святынь Киево-Печерской обители и предаваться благоговейной молитве. Радостные впечатления от тех посещений сохранились в его памяти до конца земных дней. В этот период в нём созрело желание соединить свою жизнь с монашеским подвигом.

Приобщение к монашеству

В октябре 1840 года Георгий подал прошение руководству о пострижении в монашество. В феврале 1841 ректор академии, преосвященный Иеремия, совершил постриг. Тогда же Георгий получил новое имя, Феофан, в честь святого .

В апреле 1841 года инок Феофан был посвящен в иеродиакона, а в июле — в иеромонаха. В 1841 году он закончил духовную академию, защитив диссертацию и получив степень магистра.

В том же году, в августе, отец Феофан получил назначение на должность ректора Киево-Софийского духовного училища и приступил к исполнению обязанностей. Помимо работы ректором он преподавал латинский язык. Кроме того в этот период он занимался углубленным изучением творчества святых отцов Церкви.

В 1842 году он получил новое назначение — в Новгородскую духовную семинарию. Там он исполнял обязанность инспектора, преподавал психологию и логику. Главной мыслью его как преподавателя семинарии, и об этом он постоянно напоминал своим воспитанникам, являлась та, что на первое место в их жизни должно поставляться богоугождение, а не сухая научность.

В 1844 году отец Феофан, по благословению церковного начальства, занял должность преподавателя по кафедре Нравственного и пастырского богословия в Санкт-Петербургской духовной академии. А в 1845 году он стал помощником инспектора академии.

Служение в Иерусалиме. Дальнейшая деятельность

В 1846 года иеромонах Феофан вошел в состав членов формируемой тогда Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. В октябре 1847 года Миссия выдвинулась на территорию Палестины, а в феврале прибыла в Иерусалим.

За время пребывания в Палестине отец Феофан отточил знание греческого и французского языка, основательно изучил вероисповедания ряда инославных конфессий: католичества, лютерантсва, армяно-григорианства и прочих. Здесь он имел широкие возможности знакомиться со святоотеческими произведениями, в том числе с ценными рукописями, читая их на языке оригинала.

Деятельность Русской Миссии в Иерусалиме была весьма плодотворной. Однако с началом Крымской войны, в 1853 году, её отозвали и её участники были вынуждены возвратиться на Родину.

По возвращении в Россию, в апреле 1855 года отца Феофана возвели в сан архимандрита. После этого он приступил к деятельности в Санкт-Петербургской духовной академии, на кафедре канонического права.

А через несколько месяцев, в соответствии с новым назначением, архимандрит Феофан занял пост ректора Олонецкой духовной семинарии. Исполняя обязанности ректора, он, помимо участия в образовательном процессе, занимался обустройством семинарии, в том числе организацией строительных работ.

В 1856 году архимандрит Феофан был отправлен церковным руководством в Константинополь на место настоятеля Русской посольской церкви.

В июне 1857 года он, приобретший к тому времени известность и уважение своей образованностью и аскетическим устроением духа, был вызван в Санкт-Петербург и получил предложение занять место ректора Санкт-Петербургской духовной академии. Предложение было принято, но Промыслом Божьим он занимал эту должность недолго. В тот период отец Феофан участвовал в деятельности академического журнала «Христианское чтение».

Епископское служение святого Феофана Затворника

В июне 1859 года архимандрит Феофан был рукоположен во епископа Тамбовского и Шацкого. За время его управления Тамбовской епархией было открыто множество школ и училищ, в том числе женское епархиальное. Кроме того при нём стали издаваться «Тамбовские епархиальные ведомости». Он исполнял обязанности епархиального архиерея ревностно и ответственно, однако всё больше и больше думал об уединенной молитве и богосозерцании.

В 1863 году церковное руководство переместило епископа Феофана на другую кафедру, во Владимир-на-Клязьме. Здесь, как и на месте предыдущего служения, он способствовал приумножению церковно-приходских школ и духовных училищ. С 1865 года, опять же, при его личной инициативе, стали выходить «Владимирские епархиальные ведомости». Он часто участвовал в храмовом богослужении, посещал разные области вверенной ему территории, много проповедовал, но сердцем, всё же, стремился к отшельничеству.

В 1866 году епископ Феофан подал прошение Святейшему Синоду. Просьба святителя показалась членам Синода необычной, ведь и по уровню знаний и духовного опыта, и по состоянию здоровья, и по организаторским способностям он удовлетворял требованиям архиерейского служения. Святителя выслушали, после чего, согласившись с его доводами, освободили от руководства епархией.

Тогда его назначили настоятелем в приглянувшуюся ему Вышенскую пустынь. Однако и должность настоятеля не вполне соответствовала стремлению его просветленного сердца. Как следствие, некоторое время спустя он подал прошение об освобождении от обязанностей настоятеля. И эта просьба была удовлетворена.

Затворничество

В 1872 году святитель фактически начал вести жизнь затворника. Он затворился в отдельном помещении. Круг его посетителей ограничился чрезвычайно малым количеством людей. В своих кельях он устроил маленькую домовую церковь, сам служил в ней Божественную Литургию: первое время — по воскресным и праздничным дням, а в последние годы своей земной жизни — ежедневно.

Помимо молитвы, существенную часть своего распорядка он посвящал чтению, разбору переписки и составлению ответных посланий, богословским трудам. Вместе с тем, руководствуясь аскетическими наставлениями, много внимания он уделял физическому труду: занимался иконописью, резьбой по дереву, шитьем одежды для себя.

6 января 1894 года святитель тихо отошёл ко Господу. Отпевание архипастыря состоялось 11 января при огромном стечении народа. Тело епископа погребли в Вышенской пустыни, в Казанском соборе.

Творческое наследие

Святитель Феофан Затворник оставил после себя множество выдающихся работ. В качестве пособия по нравственному богословию хорошо известен его труд: . Вместе с тем, этот ряд включает немало других сочинений, таких, например, как , .

В качестве толкований к Священному Писанию Нового Завета им были составлены такие произведения как ,

24.02.2018

Очень интересны его письма, которых осталось несколько тысяч. Там он касается самых разных сторон духовной жизни. Я выбрал из них его краткие поучения о посте. В самых простых словах он описывает смысл поста и дает дельные и нужные советы. Вот его мысли.

«Пост одно из первых дел христианина. Жизнь наша проходит среди ветоши, которая и под ногами, и по бокам, и спереди, и сзади, и сверху, и снизу, и изнутри, и извне охватывает нас и теснит, и очень трудно и невозможно, чтобы она не прилипла и не осталась на нас и в нас, как нельзя идущему по дороге не запылиться. Вот милостивый Господь и устроил нам пост, который есть, с одной стороны, осмотр, где какие есть пылинки ветоши, с другой стороны, баня для отмытия всего ветхого, невзрачного грязноватого, чтобы, пройдя то и другое, мы являлись новенькими, чистенькими, и Богу и людям приятными, как деревце весной, вновь покрывшееся листьями и цветами» .

Ну а пища в посту? Этот вопрос беспокоил и беспокоит многих. У Феофана все просто.

«Нигде не написано без особой необходимости брать на себя большой пост. Пост внешнее дело Его нужно предпринимать по требованию внутренней жизни» .

«Смотрите, здоровья не расстройте. Не покормишь лошадку, не повезет» .

«Меньше есть, да меньше спать всегда хорошо. Но все надо в меру» .

«Неумеренный пост пагубен. Только пустую молву возбуждает вне и чирей тщеславия внутри. Не думайте, что, говоря так, я вас откормить хочу. Совсем нет. Хочу направить на умеренный пост, который держал бы вас в смиренных чувствах» .

«В посту действуйте со свободой. Когда усилить, когда облегчить, смотря по нужде». .

«О том, что пришлось прибавить в пище, не жалейте. Не надо привязываться даже к святым правилам, а распоряжаться ими разумно». .

А как быть во время болезни и лечения? Вот что говорит Феофан:

«Относительно пищи во время лечения: можно принимать ее по предписанию докторов, не в угодие плоти, а как пособие к скорейшему излечению. Строгость же можно соблюдать и при принятии скоромной пищи, именно принимать ее в меньшем количестве… Пища всякая полезна, лишь бы была не порченная, а свежая и здоровая…» .

Спрашивали святителя и о посте для детей. И вот как он отвечал:

«Пощение детей, если здоровье не позволяет, не обязательно. Но очень жаль, что, привыкнув к этому с детства, потом уже не наладят пост» .

Главное же назначение поста – войти в себя, ведь сама суть христианства состоит в настроении сердца. Пост отвлекает нас от каждодневной суеты и блуждания мыслей и помогает посмотреть в себя внутрь, что там .

Феофан показывает, как это делать:

Сначала удерживаем свои внешние чувства и пытаемся внимательно всмотреться в свой внутренний мир. Обычно люди боятся это делать, им страшно встретиться самим с собой, а потому больше предпочитают быть во вне – заниматься работой, ходить в гости, читать, смотреть телевизор, путешествовать, заниматься, чем угодно, только бы не остаться один на один с собой. Почему? Да потому, что внутри себя страшновато. Все сбито и бродит в беспорядочном смятении. Один предмет сменяет другой, его место занимает третий, его теснит четвертый и так далее. Одна мысль быстро сменяется другой и так быстро, что нет возможности дать отчет в том, что прошло через нашу голову. И так происходит даже во время молитвы в храме и дома, во время чтения и даже размышления. Это настоящее расхищение ума, рассеянность, отсутствие внимания, так необходимого для управления собой.

Ему представляются сотни дел, будто бы неизбежных. С первого пробуждения от сна забота осаждает нашу душу, не дает нам ни посидеть, ни поговорить с кем-либо спокойно, пока не свалит нас, утомленных, глубокая ночь на отдых, который тоже не будет спокойным, а сопровождается беспокойными сновидениями. Это болезнь, и имя ей многозаботливость. Она поедает душу как ржавчина железо.

«А если посмотришь дальше, то увидишь себя как пленника, связанного по рукам и ногам, которого бросает туда и сюда, а он в самообольщении думает о себе, что наслаждается полной свободой. Узы этого пленника – пристрастия к разным лицам и вещам, окружающим нас. От них нам трудно отстать самим и больно расстаться, когда другие отнимают их у нас. Мы похожи на человека, который идет по лесу и запутался руками, ногами и одеждой в прилипчивую траву. Каким бы членом не двинул, чувствует себя связанным. Так же чувствует и пристрастный к вещам, предметам и всему чувственному». Это состояние так и называется пристрастностью» .

Задача поста увидеть в себе действие этих общих закономерностей, попытаться в них разобраться, обнаружить их причины. Ведь именно их различные сочетания вызывают потом депрессии, уныние, отчаяние и разочарование в жизни.

Пост же подскажет и средство против таких гнетущих состояний. Главный вывод будет такой – без Бога не обойтись. Появится первый опыт, ощущение того, что Господь перед нами, с нами и мы с ним. «В эту мысль, - говорит Феофан, - нужно вставить весь ум и не позволять ему отступать от него». А это пробудит совесть и сознание того, что все дела, которые она обличает, без всяких извинений следует признать грешными и готовиться исповедать их .

Кто из нас во время Великого поста попробует воспользоваться этими советами святителя и применить их к себе, тот, несомненно, ощутит пользу и лучше поймет самого себя .

Примечания:

1. Не случайно, уже современники ставили его в один ряд с самыми выдающимися подвижниками благочестия:

«В появившихся после смерти преосвященного Феофана немногих жизнеописаниях и характеристиках, - отмечает автор вышедшей в 1903 году книги «Жизнь и учение святителя Феофана Затворника П. А. Смирнов, - он сравнивался со святым Тихоном Задонским по направлению своих сочинений и личной жизни, и святым Иоанном Златоустом по характеру толкований слова Божия. Но есть еще в древней христианской Церкви подвижник, к которому очень близко стоит святитель по духу своих творений, по внутреннему складу и внешнему течению жизни, писания которого он охотно изучал и перелагал на русский язык. Мы говорим о святом Иоанне Лествичнике.

Последний в своей божественной лествице начертал путь постепенного восхождения христианина до высших ступеней духовного совершенства и свое учение запечатлел 40-летним уединенным подвигом в Синайской пустыне.

Преосвященный Феофан в своем замечательном и важнейшем сочинении «Путь ко спасению» всесторонне раскрыл величайший идеал христианской нравственности, указал путь добродетелей, ведущих к достижению идеала, а в духовных подвигах 28-летнего затвора наглядно воплотил его в жизнь» (Смирнов А. П. Жизнь и учение святителя Феофана Затворника. Православный приход в честь Казанской иконы Божией Матери в Ясенево, 2002. С. 10).

«…Вид Палестины, ее холмов и долин, светлых озер и источников, - удивительно ярко воскрешают в нашем воображении библейские события.

Можно себе представить, как богато питалась душа Феофана священными воспоминаниями. Его влекло в древние обители Палестины, в знаменитую Лавру святого Саввы Освященного… Там он мог и слышать рассказы и сам наблюдать уединенную жизнь подвижников.

Так, - хорошо ознакомившись в юности с святынями русского Иерусалима – Киева, Феофан имел возможность изучить на месте и древние очаги восточного подвижничества. Писания великих аскетов восточной Церкви, духом которых он так проникся, получали для него особую жизненность при созерцании священных памятников древности.

За труды и заслуги в качестве члена духовной миссии в Иерусалиме он возведен был в 1855 году в сан архимандрита. Будучи, после возвращения в Россию, назначен ректором Олонецкой духовной семинарии, он и года не пробыл на этом посту: в мае 1855 года ему пришлось отправиться в Константинополь на должность настоятеля посольской церкви. Итак, снова Восток…За это время он мог хорошо узнать об Афоне и тамошних подвижниках…» (Хитров М. И., протоиерей. Житие святителя Феофана Затворника Вышенского. Глава 1. До затвора. М.: Репринт, 1905. С. 12-13).

«…В Иерусалиме он выучился иконописи и снабжал бедные церкви своими иконами и даже целыми иконостасами. Он прекрасно изучил греческий язык, основательно французский, занимался еврейским и арабским…

Именно к этому времени относится начало собирания будущим святителем рукописей и печатных изданий, которые он в течение своей жизни переводил с греческого и новогреческого на русский. В это время Феофан занимался переводом по частям отцов греческого Добротолюбия, причем при знакомстве и постоянном общении со многими образованными греками он настолько узнал греческий и новогреческий язык, что свободно понимал их разговорную речь и сам мог с ними объясняться на этом наречии…

В Иерусалиме отец Феофан досконально ознакомился с лютеранством, католичеством, армяно-грегорианством и другими христианскими инославными вероисповеданиями, на деле узнал, в чем заключается сила, как их пропаганды, так и слабость…

В 1853 году началась Крымская война и Русская Духовная Миссия 3-го мая 1854 года была отозвана. В связи с войной Миссия возвращалась на Родину через Европу. По пути в Россию иеромонах Феофан побывал во многих европейских городах, и везде осматривал храмы, библиотеки, музеи и другие достопримечательности, посетил некоторые учебные заведения с целью ознакомления с положением дел в западной богословской науке. В Риме архимандрит Порфирий Успенский (начальник Миссии, прекрасный знаток Востока (+1885) – В. Б.) и иеромонах Феофан имели аудиенцию у папы Пия 9-го» (Георгий (Тертышников), архимандрит. Святитель Феофан и его учение о спасении. М., 1999. С. 29-30).

Интересную оценку отношения святителя Феофана к католичеству дает иезуит священник С. Тышкевич:

«…Католичество епископ Феофан знал только по небеспристрастным книгам врагов Рима; огромный мир католического подвижничества и монашества после эпохи святого Венедикта оставался для него неведомою областью; он не замечал, что мировое безбожие всегда направляло, как и теперь направляет, свои главные удары на папство. Все внимание Феофана было обращено на Восток…» (Тышкевич С., священник. Предисловие (к книге святителя Феофана «Путь ко спасению»). Брюссель, 1962. С. 2).

3. Сохранилось описание его монастырской кельи:

«Стены деревянные без обой, несколько потемневшие от времени. Мебель и вся обстановка до последней крайности простые и ветхие. Шкаф с угольником из простого дерева, оцененный в один рубль… Комод – в два рубля…Простой стол, ветхий…Складной аналой, ветхий…Железная кровать, складная, ценою в один рубль…Диваны березового дерева, с жестяными сиденьями – все ценою три рубля серебром. Все остальное в таком же роде…Все такое ветхое простое и до крайности недорогое, а то и самодельное.

Два ящика с инструментами, токарными, столярными, переплетными, ценою все – три рубля…Палитра для красок и кисти…Фотографический аппарат; станок для выпиливания из дерева, токарные станки – все ценою в несколько рублей…

А между тем сколько лиц желали бы приобрести и хранить, как драгоценность малейшую вещь на память о подвижнике…

А какое громадное собрание книг! Всюду книги, книги, целые груды книг…Вот история России Соловьева, всемирная история Шлоссера, сочинения Гегеля, Фихте, Якоби…Но подавляющее большинство книг духовного содержания: почти все духовные журналы, творения великих отцов и учителей Церкви…Много книг богословского и церковно-исторического содержания на французском, немецком и английском языках…

Видно не даром говорил почивший: «И книги с человеческими мудростями могут питать дух. Это те, которые в природе и в истории указывают нам следы премудрости, благости, правды и многопопечительности о нас промышления Божия… Бог открывает Себя в природе и в истории так же, как и в Слове Своем. И они суть книги Божии для тех, кто умеет читать»…

Глубокое умиление проникает в душу при обзоре кельи почившего святителя, не без тихой грусти от отсутствии того, кто оживлял ее своим присутствием» (Хитров М. И. В келье затворника. Указ. соч. С. 198, 199, 200).

4. Душеспасительные поучения святителя Феофана Затворника. Издание Введенской Оптиной пустыни, 2003. С. 8-13.

«…Когда в 1866 году в Синоде было получено от Преосвященного прошение об увольнении «на покой» простым иноком в Вышенскую пустынь, члены Синода пришли в недоумение и, не зная, как поступить с этой просьбой, прежде всего просили первенствующего члена Синода Митрополита Исидора, в частной переписке с просителем узнать, что заставляет его принять такое решение. В своем ответом письме Преосвященный Феофан писал: «Я ищу покоя, чтобы покойнее предаться занятиям желаемым, с тем непременным намерением, чтобы был и плод трудов, и полезный, и нужный для Церкви Божией. Имею в мысли служить Церкви Божией только иным образом служить»

При этом святитель с полной откровенностью признался, что давно хранил в своей душе мечту посвятить себя созерцательной жизни и трудам по изучению и изъяснению Священного Писания…

Святитель Феофан до конца жизни чувствовал себя вполне счастливым на Выше. «Вы меня называете счастливым. Я и чувствую себя таковым, - и Выши не променяю не только на С.-Петербургскую митрополию, но и на патриаршество, если его восстановили у нас и меня назначили бы на него. Вышу можно променять только на Царство Небесное» (Житие святителя Феофана Затворника и служба ему. Приложение к: Созерцание и размышление. М., 1988. С. 589-590).

5. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 561. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 24-25.

6. «Для вас какая нужда в таком чрезмерном пощении, - продолжает он, - И так понемногу кушаете. Ту меру, которую установили уже, можно бы и в посту держать. А то у вас постоянно великий пост. А тут еще целые дни проводить без пищи?! Можно бы и это, в ту неделю, когда готовились причащаться святых Таин. Весь пост-то зачем себя томить для чего? И положили бы каждый день кушать понемногу.

Мысль ваша всегда считала бы вас ядцею и пийцею, а теперь верно величает вас: и бороться надо. Под час прорвется услаждение своим подвигом, а за это наказание Божие следует, обнаруживающееся обычно умалением теплоты и собранности. В виду этого зла пощение ваше не могу назвать добрым. Приведите его в меру…Мне вас жаль; но говорю так о посте не из жалости, а по уверенности, что вам от него пользы особенной нет, а самопрельщение близко – беда великая и превеликая!» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 721. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 205).

7. «Конечно, - говорит он дальше, - надо желать, чтобы начатое вами никогда не изменялось и обратилось в закон жизни. Подвиги телесные тем сподручны нам, что тело ко всему может привыкнуть. Пока не привыкнет, кричит; а когда привыкнет, замолчит. Вот и предел трудов над телом.

Тело – раба послушная; но надо его вышколить. Ну, школьте, только в меру. Труд же над душою конца не имеет. Душу нельзя так закалить, как тело. Она подвижна. С самой высоты может свихнуться и полететь стремглав… Не забывайте всякий день читать слово Божие и размышлять и до чувства доводить и питать тем душу свою. Душа будто обсахарится и станет тверже и прочнее» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 735. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 205, 223-224).

8. «Опять повторяю: кто против поста? Но пост посту розь, а другой хоть брось. Таков и есть ваш. И таким считаю его не ради его самого, а ради того, что он вводит вас в сомнение, каким исполнено было все ваше прошлое письмо. Вот и нельзя не восставать на него, как на причину такого опасного настроения духа. Само же пощение благословенно. Меньше есть, да меньше спать – хорошее дело. Все же в меру надо. И к тому же душу надо ограждать глубоким смирением. Пиша так, как писал, имел в виду одно – возбудить в вас опасливость и зоркое смотрение за внушениями вражиими, с которыми он умеет так искусно подходить, что и не заметишь. С тоненького помышления начнет и доведет до больших дел по роду своему…» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 723. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 205). С. 208).

9. «…Этот постишка ваш дряной не приведет к добру… Торчит он у вас, - совсем не на месте.

Кто против поста? Пост – одно из первых дел монаха и христианина. НО против поста неумеренного нельзя не восставать. Этот пагубен. Только пустую молву возбуждает вне и тщеславие внутрь. Старицы ваши верно брюзжат: «Вот у нас подвижница какая-то; одну просфору кушает, огня не разводит». А вы все сильней и сильней. Те по пустякам болтают, а у вас зарождают червя тщеславия и высокого о себе мнения: «Я уж теперь не то». Язык ваш говорит смиренные речи, а на сердце лежит, что уж высоко взошли, и, чай, всех превзошли. Всегда так и бывает. Стань ударять на внешние подвиги, тотчас в гордыню духовную попадешь. А врагу то и нагодь. Ну, матушка, подбавь, подбавь! А матушка из всех сил! Думает, что Богу угождает, а на деле врага потешает и чирей тщеславия раздувает и расширяет. Пишу вам все это несладкое, ради опасности, в которой находитесь. Осмотритесь, и, пока время есть, поправьте дело. Вам кажется, что я откормить вас хочу. Совсем нет. Хочу направить на умеренный пост, который бы держал вас в смиренных чувствах. А то вы не знать куда залетите… Покривить свое внутреннее неразумным внешним не долго; а опять его наладить, как следует, не вдруг наладишь. Начнет у вас углубляться это дурное чувство, что вы уже не то, что прежде; станет умаляться теплота, умиление и сокрушение. Когда же охладеет сердце, тогда что? Сего опасайтесь Путь смиренного, умеренного делания есть самый надежный» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 722. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 207).

10. «…Относительно поста, действуйте с полной свободой, применяя все к главной цели. Когда приутяжелить, когда приоблегчить можно, смотря по нужде… Лучше не связывать себя в сем отношении неизменными постановлением, как бы узами; а когда так, когда иначе, только без льгот и саможаления; но и без жестокости, доводящей до изнеможения» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 738. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 228).

11. «…О том, что пришлось прибавить нечто к пище, не жалейте. Не должно привязываться даже к святым правилам, а держать себя в отношении к ним с полной свободой, распоряжаясь ими разумно. Не беда, если что и прибавите, только не в угоду плоти, а по нужде. То же и с поклонами можно делать. Умаляйте их по нездоровью или по другим каким-либо уважениям; только, чтобы не расслабиться» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 743. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 234).

12. И добавляет: «Воздержание от страстей – лучше всяких медикаментов; и оно дает долгоденствие…Не от одной пищи жизнь или здоровье, но от Божия благословения, которое всегда осеняет предающего себя в волю Божию, при подъятии тягот на пути исполнения заповедей Божиих» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 447. Выпуски третий и четвертый. Часть 2. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 124-125).

13. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 89. Выпуски первый и второй. Часть 2. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 73-74.

Более подробное изложение мнений святителя Феофана о посте см: Георгий (Тертышников), архимандрит. Симфония по творениям святителя Феофана, затворника Вышенского. Книга вторая. Пост. Рязань, 2003. С. 249-260.

14. «…Средство против блуждания мыслей – внимание ума, внимание к тому, что Господь перед нами и мы перед Ним. В эту мысль надо вставить весь ум и не позволять ему отступать от сего. Внимание прикрепляется к Господу страхом Божиим и благоговением. От них происходит теплота сердечная, которая и стягивает внимание к Единому Господу. Потрудитесь расшевелить сердце, и сами увидите, как оно скует помышления. Надо принуждать себя. Без труда и напряжения умного не достигните ничего духовного. Много помогают согреянию сердца поклоны. Их и кладите почаще, и поясные и земные» (Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться. Письмо XXXII. М.: Репринт, 1914. С. 121).

15. Святитель Феофан Затворник. Созерцание и размышление. Самоиспытание. М., 1998. С. 95-103.

16. Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Письма XXXII, XXXIV. М.: Репринт, 1914. С. 121, 127.

Вообще пост наилучшее время для упражнений по одухотворению ума, о чем так настоятельно и убедительно говорил святитель Феофан.

«Великий наставник духовной жизни, епископ Феофан, - пишет протоиерей Сергий Четвериков, - в своей книге «Путь ко спасению» указывает пути к христианскому одухотворению ума, воли и сердца, доступные каждому христианину, и особенно заслуживающие внимания в дни Великого поста:

1. Упражнения, ведущие к одухотвореню ума.

«…Чтение и слышание слова Божия, отеческих писаний житий святых, взаимное собеседование и вопрошание людей, более опытных в духовной жизни.

Хорошо читать или слушать, лучше взаимное собеседование, еще лучше слово опытнейших. Плодоноснее слово Божие, а за ним отеческие писания и жития святых. Впрочем, надо знать, что, что жития святых лучше для начинающих, отеческие писания для средних, Божие же слово – для совершенных…

Вот правила чтения: перед чтением следует отрешить душу от всего, обратиться молитвенно к Богу, читать внимательно и все слагать в открытое сердце. Лучшее время для чтения слова Божия – утро, житий – после обеда, св. отцов – незадолго перед сном. При таких занятиях нужно постоянно иметь в уме главную цель – напечатление истин и возбуждение духа. Если это не приносится чтением или беседою то они – чесание вкуса и слуха, простое совопросничество…

2. Воля воспитывается покорением воле Божией, т. е. напечатлением в своей воле тех расположений, какие требуются Богом, и преодолением своих дурных влечений и навыков. Уясни себе всю сумму правильных действий, возможных для тебя в твоем месте, звании и обстоятельствах и рассмотри, когда, как и в какой мере и что ты можешь и должен исполнить. И твори все с рассуждением…Помни закон постепенности и непрерывности. Всегда начинай с меньшего и восходи к высшему, и, начав делать, не останавливайся. Этим ты избежишь смущения, что несовершен, ибо не вдруг; придет еще время; мысли, что все уже сделал, ибо степеням конца нет; заносчивой предприимчивости подвигов выше сил.

Хорошо избрать преимущественно одно доброделание и его держаться неуклонно, - оно будет основой, как канва; к нему и другие соединять…

3. Одухотворить сердце – значит, воспитать в нем вкус ко всему святому, Божественному, священному. Для этого, по возможности, установить возможно частое пребывание в храме, на церковных службах. Воспитывать в себе молитвенный дух. Молитвы – это и обязанность и средство. Ею и истины веры напечатлеваются в уме и добрые нравы – в воле; но преимущественно оживляется сердце в чувствах своих.

Необходимо установить постоянный порядок домашней молитвы. Избери правило молитвы – вечерней, утренней, дневной. Правило пусть будет небольшое, чтобы с непривычки не охладеть к молитве. Совершать его надо всегда со страхом, старанием и вниманием. Здесь требуется – стояние, поклоны, коленопреклонение, крестное знамение, чтение, а иногда и пение…Хорошо навыкнуть к одной какой-нибудь молитве, чтобы, начав ее, загореться духом… Принятое правило непременно всегда нужно исполнят, но это не препятствует, по требованию сердца, и прибавлять…

Таковы, вкратце, те пути, которыми, по епископу Феофану, совершается одуховление души и ее трех сил – ума, воли и сердца…» (Четвериков Сергий, протоиерей. Что дает нам Великий пост? Сергиевские листки № 3. Париж, 1930. С. 7, 8).

17. И здесь святитель Феофан советует держать в памяти несколько правил, которые помогут сохранять внутреннее внимание и вступить в общение с Богом:

- «Знай и познавай свою бедность и окаянство, - что нищ и слеп и наг и погибал бы временно и вечно, если бы не Господь.

Знай и возрастай в познании Господа Иисуса Христа, пришедшего в мир грешников спасти.

Веруй полною верою, что Господь, спасший мир весь, и тебя спасает, - и взывай к Нему с Фомою: «Господь Мой и Бог».

– Уповай быть спасенным, содержи в сердце, что опасность уже миновала, но не предавайся беспечности и неге, а ходи в делах самоотвержения, забвение которого ввергало тебя в беду столько раз.

Возгревай чувство мира с Богом. Созерцай в духе светлое благоволительное к тебе лицо Божие; но не послабляй не только страстям, но и помыслам страстным, и всякий раз, когда они прорвутся против воли твоей, спеши очищать себя слезами покаяния…

Носи в сердце убеждение, что ты – сын Божий, которому дана власть взывать: «Авва Отче»…

Созерцая Бога сокровеннейшим, непостижимым, изумляйся Ему…

Созерцая Его бесконечно великим, - падай перед Ним в уничижении, проникаясь благоговейным страхом и трепетом.

Созерцая всесовершенным, - хвали и славословь Его, вместе с хорами ангелов взывая к Нему: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, - исполнь небо и земля славы Твоея!

Созерцая Его вездесущим, всевидящим и всеисполняющим, - ходи перед лицом Его так, как ходил бы перед царем, на тебя смотрящим.

Бог сотворил тебя и хранит, - ты весь Его…Будь Ему покорен, как Владыке жизни, в чувстве всесторонней зависимости от Него.

Бог, сотворивший тебя, и промышляет о тебе, значит, все твое – Его есть. Благодари же Его за все. Благодушествуй, терпи, если найдет на тебя что неприятное…

Бог, всем управляющий, ведет тебя к своему назначению. Следовательно, все, что будет с тобою, будет от Бога. – Итак, предай себя в волю Божию, Который лучше тебя знает, что тебе нужно, успокойся в Нем, не позволяя себе терзаться пустыми недоумениями и крушениями духа, и питая полную надежду, что Он приведет тебя к своему концу, возносись к Нему умом и сердцем – в молитве.

Ожидай… второго пришествия Господня и не только верь ему, но и желай и приготовляйся встретить Его во всякое время…Готовься к смерти, - помни суд, рай и ад, и будь как странник на земле…

Церковь есть дом спасения и сосуд благодатных средств. Итак, обращайся к ней…, все, что тебе нужно, найдешь в ней.

Тебе нужно просвещение ума. Церковь есть просветительница. Верь и содержи в сердце, что она одна есть столп и утверждение истины, и в ней ищи сей истины – в слове Божием, в отеческих писаниях, в учительстве церковном…

Ты слаб – тебе нужно подкрепление. Церковь есть подательница благодати и воспитательница духа благодатного. Семь сосцов открыты у матери нашей – семь таинств. Приступай к ним с верою – напояйся из них живоносными силами по нуждам твоим…

Ты окружен врагами. Тебе нужно ходатайство и защита. Церковь твоя ходатаица и защитница. Ходи в храмы Божии… Здесь Жертва бескровная, здесь хоры ангелов и святых…Сюда прибегай и молитвою церковною ограждай себя…

Церковь есть двор спасаемых. Все верующие – одно тело с одним духом…» (Святитель Феофан Затворник. Завещание Господа с Креста: перечень христианских чувств и расположений. Внутренняя жизнь. Слова епископа Феофана. М.: Репринт, 1893. С. 66-69).

Архимандрит Георгий (Тертышников)

В Православной Церкви имеет­ся священноначалие, которое совер­шает подвиг апостольский, или пас­тырский.

Священноначалие (иерархия, от ieros – священный и arki – начало) в Церкви, «как особое сословие лиц, облеченных властью учить, священ­нодействовать и управлять, есть уч­реждение Божественное» (I, с. 525). Свое достоинство и власть низводить в таинствах благодать Святого Духа они получают от Господа Иисуса Хри­ста и Духа Святого через особое ви­димое священнодействие, называе­мое таинством Священства, или ру­коположения. «На апостолов, – го­ворит святитель Феофан Затворник, – Дух Святой сошел непосредствен­но, преемники же их получают Его через рукоположение» (2, с. 511).

С молитвой и рукоположением приемлющему на себя иерархическое служение сообщается благодать, не­обходимая и соответствующая этому служению, которая дает посвящае­мому право пасти словесное стадо Христово и благодатную силу, и пол­номочие достойно совершать святые таинства.

Соответственно различию нужд Церкви, иерархия, со времени ее об­разования, состоит из трех степеней: епископа, пресвитера и диакона.

Первая и высшая степень свя­щенства в Святой Церкви есть сте­пень епископа (episkopos – наблю­датель, блюститель, страж). Епископ является носителем высшей благо­дати священства и всей полноты ие­рархической власти апостолов; че­рез него все остальные степени свя­щенства получают преемство и зна­чение.

«Мы полагаем, – говорят вос­точные патриархи, – что епископ столько же необходим для Церкви, сколько дыхание для человека и солн­це для мира. Посему некоторые в похвалу архиерейского сана хорошо говорят «Что Бог в Церкви первород­ных на небесах, и солнце в мире, – то каждый архиерей в своей частной Церкви, так что им паства освящает­ся, согревается и содеевается хра­мом Божиим» (3, с. 34).

Епископ есть правитель своей частной Церкви (Деян. 20, 28) «Цер­ковь – общество верующих – есть дом Божий. Смотреть за сим домом и наблюдать за должными в нем поряд­ками приставляется епископ» (2, с. 53) Прежде всего, он имеет власть над подчиненным ему клиром, который без его разрешения в Церкви ничего не совершает и подлежит его надзору и суду (1 Тим. 5,19).

Святитель Феофан Затворник

Кроме клира духовному надзору епископа подлежит и вся вверенная ему паства. Епископ наблюдает за всем происходящим в его стаде и доброе утверждает, а недоброе ис­правляет. Особенно зорко смотрит епископ, «не подкрадываются ли вол­ки, не щадящие стада, чтоб, когда увидит таких, отгонять их жезлом пас­тырства своего. Он поставлен стра­жем дома Божия, почему должен бодренно стеречь дом сей» (2, с. 282).

В своей жизни и деятельности епископ должен сиять таким священ­ным благолепием, которое вызывает всеобщее уважение «Как опрятная одежда хорошо сидит на всем теле, так что все в ней и в меру, и к месту, и к лицу, так благоразумно ведомые дела да украшают лик епископа» (2, с. 283). Высшей Церковной иерархии принадлежит власть законодательная и судебная. «Апостольская власть и сила остались в Церкви, только при­надлежат не частным лицам, но це­лому корпусу епископов, который, действуя соборно, и есть законоположитель и правитель Церкви» (4, с. 291-292).

Епископ является главным учи­телем в своей Церкви – и для мирян и для самих пастырей, и поэтому он должен быть «так полон учительности», чтобы при всяком удобном слу­чае «учение текло из его уст рекою» (2, с. 284).

Епископ, по силе Духа, есть пер­вый священнодействователь и совер­шитель таинств в своей частной Церк­ви. Ему вверяют души людей, но так как он не может всюду быть сам, то разделяет труд свой с пресвитерами, которые составляют вторую степень священства. По словам преосвящен­ного Феофана, «священники суть очи, ноги и руки епископа. Епископ со свя­щенниками – одно пастырство, не­разделимое» (4, с. 291).

Пастыри Церкви имеют от Само­го Христа по преемству от апостолов и епископов Божественное полномо­чие на управление Церковью и совер­шение таинств, установленных для низведения даров освящающей бла­годати. В священнодействиях они являются лишь видимыми орудиями невидимого Первосвященника Хри­ста, творят поистине дело Божие и поэтому должны стараться сохранять благоговение и внимание при совер­шении священнодействий, ибо, по словам Священного Писания, «npi клят творяй дело Господне с небрежением» (Иер. 48.10). Господь правит Церковью, а священники являются орудиями Божиими, проводник; ми всех сокровищ Церкви для своих пасомых и призваны открывать людям, живущим на земле, волю Божию помогать им достигать Царства Небесного. Пастыри «стоят на средине, на переходе от земли к небу и т людей возводят к Богу, то Бога к людям преклоняют. Что делал Иоан Креститель? Людей приводил к Бог То же теперь делают пастыри по вол Господа» (5, с. 402).

Исполняющий дело пастырств как должно, «возгревает, раздувает его; не исполняющий – погашает» с. 483). Тут же бывает, что и у получивших, по евангельской притче, таланты: один пускает полученный талант в дело, а другой зарывает его землю.

Как страж дома Божия, священник должен быть всегда трезвенным и бдительным и стремиться к тому чтобы «явить лице свое украшенным всеми добродетелями, как представитель Царства Христова духовного и как образец для паствы» (5, с 496

Дело пастыря есть дело апостольское, и дух пастыря должен быт апостольский. Это означает живую деятельную ревность о спасении душ и стремление к совершенству в духовной жизни и пастырской душепопечительности. «Как воин в своем воинстве, –наставляет епископ Феофан пастыря Церкви, – художник вес в своем искусстве, ученый весь в науке; так и ты будь весь в своем пастырстве. Ибо это есть существенное условие к тому, чтобы совершенным явиться в деле, какое кто берет на себя, или к какому кто призван» (2, с 359).

Священники имеют многоценный долг возвещать спасительные пути Божии и должны стараться с ревностью сообщать людям истину Божию: «Когда Господь сказал апостолам «Дадите им вы ясти», то этим предуказал им их будущее служение род человеческому –напитать его истиною. Апостолы сделали это дело для своего времени; для последующих; времен передали это служение преемствующему им пастырству» (6, с 147-148).

Пастыри призваны употребляв дар слова на вразумление и пробуждение грешников от усыпления, ибо они поставлены в Церкви, чтобы всем раздавать чистый хлеб истины, которую принес на землю Господь. Истина Божия «ходит по земле». Про­поведники ее –уста иереев Божиих. Кто из пастырей «затворяет уста свои, тот преграждает путь истине, прося­щейся в души верующих. От того и души верующих томятся, не получая истины, и сами иереи должны ощу­щать томление от истины, которая, не получая исхода, тяготит их. Облег­чись же, иерей Божий, от сей тяготы, испусти потоки Божеских словес в отраду себе и в оживление вверен­ных тебе душ» (6, с. 341).

Расстройство, происшедшее в человеке вследствие отпадения от Бога, обнаруживается в упадке и не­правильном действии трех главных сил его духовной природы: слепоте ума, окаменении сердца и расслаб­лении воли. Воссоздание грешника должно состоять в приведении этих сил в свойственный им чин и порядок – «в просвещении ума, в оживлении всем раздавать чистый хлеб истины, которую принес на землю Господь. Истина Божия «ходит по земле». Про­поведники ее – уста иереев Божиих. Кто из пастырей «затворяет уста свои, тот преграждает путь истине, прося­щейся в души верующих. От того и души верующих томятся, не получая истины, и сами иереи должны ощу­щать томление от истины, которая, не получая исхода, тяготит их. Облег­чись же, иерей Божий, от сей тяготы, испусти потоки Божеских словес в отраду себе и в оживление вверен­ных тебе душ» (6, с. 341).

Непогрешимой хранительницей чистоты истины Христовой, столпом и утверждением ее является Вселен­ская Церковь, поэтому учительство истинных священнослужителей долж­но состоять в раскрытии истины, в Церкви пребывающей. «Закон для пастырей всех веков – усвоить пре­данное, хранить его, чтоб и преемни­кам своим передать его таким же, без прибавления своих измышлений» (2, с. 466).

В своем учительстве священни­ки, подобно апостолам, должны воз­вещать истину Христову, утверждать в верующих спасительное познание Сына Божия и через то вводить их в общение с Богом. «И к нынешнему пастырству простирает речь Господь: «Дадите вы ясти народу вашему». И пастырство должно на совести своей держать обязательство – питать на­род истиною. В Церкви должна идти немолчно проповедь слова Божия» (6, с. 148).

Основным источником богооткровенной истины является Священ­ное Писание, которое всякого после­дователя Христова «учит, обличает, исправляет, обучает всякому добру и чрез то ведет его к совершенству пол­ному; и пастырю, на коем лежит про­водить пасомых этим означенным путем, оно дает полное, до подробно­стей, руководство» (2, с. 612). Свя­щенник должен глубоко изучить Бо­жественное Писание и святоотече­ские творения и, собирая, как мудрая пчела, богооткровенную истину, не­сти ее пасомым.

Существенное свойство пропо­веди составляет назидательность. Проповедь без назидания есть то же, что «кимвал звяцаяй» (1 Кор. 13, 1), что неопределенный звук трубы, что речь на незнакомом языке (1 Кор. 14, 8-19).

Расстройство, происшедшее в человеке вследствие отпадения от Бога, обнаруживается в упадке и не­правильном действии трех главных сил его духовной природы: слепоте ума, окаменении сердца и расслаб­лении воли. Воссоздание грешника должно состоять в приведении этих сил в свойственный им чин и порядок – «в просвещении ума, в оживлении омертвелого чувства, в укреплении слабой воли и направлении ее к де­лам богоугодным» (7, с. 306). Силы духа человека остались неразделены и после грехопадения, поэтому для воссоздания этих сил назидатель­ное слово проповедника должно про­свещать их совместно, оживлять и укреплять. Поучительность, глубокая убедительность, возбуждающая, вле­кущая сила – вот три нераздельных свойства назидательного слова. Во время проповеди необходимо не толь­ко просветить ум слушателя раскры­тием и объяснением ему истины. «Настоящая проповедь есть та, кото­рая светла и просвещает, тепла и согревает, сильна и влечет, обязыва­ет, заставляет делать. Не так в ней распределены сии достоинства, чтоб составляли отдельные части; но она вся во всем своем составе и в каждой части исполнена света, теплоты и силы и действует ими нераздельно. Они составляют внутренний дух ее. Это идеал, до которого всякая пропо­ведь должна возвышаться по мере сил проповедника» (7, с. 308-309).

Но назидать и созидать своих пасомых пастырь сможет только в том случае, если его ум будет светло созерцать истины, сердце согреется любовью к этой истине, а воля утвер­дится на ней. Потому проповедник, желающий быть назидательным, дол­жен усвоить истины Божии умом, за­печатлеть их в сердце, расположить по ним свою волю так, чтобы они слу­жили для нее и побуждением и прави­лом.

Приступая к делу учительства, священник должен в основу своих учительских расположений положить искреннюю, отеческую любовь к па­сомым. Сердце проповедника долж­но быть исполнено любовью к слуша­телям, чтобы он, «чувствуя внутрен­нее блаженство от того, что проник­нут истиною, желал перевести ее в других, возвести и их в то благое на­строение, в коем состоит сам» (7, с. 310). Это желание, духовная ревность облаженствовать других служит как бы каналом, по которому все, что есть в душе проповедника, переливается в души слушателей. Любовь пастыря «утверждает некоторую духовно-родственную связь между проповедни­ком и его слушателями, ощущаемую последними без объяснений, по кото­рой и самая простая речь делается сильной и убедительной» (7, с. 310). Слово, исходящее из уст проповед­ника так настроенного, бывает свет­ло, тепло и сильно. Тогда речь идет от сердца к сердцу и является побе­доносною: «разоряет твердыни, низ­лагает помышления, пленяет всякий разум в послушание Христово» (2 Кор. 10, 4-5) (3, с. 309).

Богооткровенные истины откры­ваются пастырю постепенно. «И богопросвещаемые не все знают, и то, что знают, не все разом узнают» (2, с. 530). Поэтому, для преуспеяния в деле богопознания проповеднику не­обходима постоянная помощь Божия, которая испрашивается непрестанной молитвой.

Святой Дух оживляет и воссозидает дух пастыря, преисполняет его любовью и ревностью апостольской, «учит достойного и тому, о чем гово­рить, и тому, как говорить, когда и где быть простым, где кротким, где умо­лять, где обличать. Дух Божий дает истинному проповеднику уста и пре­мудрость, которой не могут «проти­виться или отвещати вси проявляю­щиеся» (Лк. 21,15). У апостола Иоан­на это действие Духа называется по­мазанием (1 Ин. 2, 20). «Это – верх совершенства проповеднического» (7, с. 311). Все, что есть прекрасного и «святого в церковной словесности, все лучшее, чего можно желать и о чем непрестанно должно молиться, все то зависит от помазания» (7, с. 311).

Это помазание – дар Божий, приобретаемый трудами не над од­ним исследованием истины, а более над сердечным и жизненным усвое­нием её. Нисходя на дух проповедни­ка, помазание сообщает ему некое всеобъемлющее ясновидение исти­ны, внедряет огонь в сердце, воору­жает волю проистекающей из любви непреодолимой силой утверждать себя в добре. Слово с помазанием проникается убедительностью, пото­му что переходит от сердца к сердцу и отличается разнообразными свой­ствами, которые, главным образом, состоят в силе просвещать, согре­вать и властно увлекать. Слушающий слово с помазанием погружается весь в себя самого «и ничего не сознает ни вне, ни внутри себя, кроме души сво­ей, которая всецело подверглась влиянию слова учительского, и толь­ко с ним вдвоем существует и само­разглагольствует, слагая слова сии в сердце своем» (7, с. 311).

Но священник призван Богом не только учить своих пасомых, но и ру­ководить, «что значит, – по выраже­нию епископа Феофана, – взять за руку и вести ко спасению» (8, с. 138).

Пастырю для духовного руково­дства и воспитания вручается паст­ва, которая, слушая его, идет за ним и делает только то, что он укажет. Вза­имный союз и отношение между пас­тырем и пасомыми апостол Павел выражает в следующих словах: «Повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся, тии бо бдят о душах ва­ших. яко слово воздати хотяще» (Евр. 13, 17). В другом месте Священного Писания паства изображается нивою, «молчаливо предлежащею пред воз­делывателем, а пастырь – делате­лем (1 Кор. 3, 9)» (9, с. 53). Поэтому священников, заботящихся о спасе­нии душ людей, по словам епископа Феофана, нужно принимать как по­сланников Божиих, «как Самого Бога, чрез них приближающегося» (5, с. 497). Пастырь должен быть неутоми­мым воином Христа Спасителя, состраждущим своим пасомым. «Гос­подь в Гефсиманском саду – это Первосвященник, страждущий за гре­хи всего мира, – пишет святитель Феофан. Сей скорби и туги делается причастным и священник, принимая грехи своего прихода и сторонних, приходящих к нему. Таково уж его назначение» (10, с. 252-253).

Священник, приемля паству в свое водительство, должен принять всех как кровных чад и как родных и заботиться о всех, как о своих близ­ких. Истинный пастырь душу свою «полагает за овцы; он есть страж, которому говорится: «Души их от руки твоея взыщу» (9, с. 52-53).

Господь содействует человеку в достижении спасения и руководит им вдуховнойжизни, «и кто вверяет себя Ему вседушно, тот никогда не остав­ляется без вразумлений и указаний» (10, с. 246). Всякий, начинающий путь, ведущий к вечной блаженной жизни, предав себя Богу, тотчас вступает под Его непосредственное руково­дство и приемлется Им. «Кто успеет сделать это, как должно, тот спешно, ровно и благонадежно ведется Божиею благодатию к совершенству. На самом деле таких очень мало. Это – избранники Божии, кои неимоверно быстрым порывом от себя полагали себя Богу в руки, были им принимае­мы и водимы» (11, с. 194). Таковыми были, например, преподобные Ма­рия Египетская, Павел Фивейский, Марк Фрачевский и другие. Их спасло одно решительное предание себя Богу. Но такой путь не был и не может быть всеобщим. Он принадлежал и принадлежит особым избранникам Божиим. Обычно же все созревают под руководством опытных мужей. «Может Господь воспитывать и чрез ангелов, как это было и в наши време­на, в американских владениях; в древ­ние же времена бывало нередко и так, что и наставление, и пищу, и при­чащение приносили ангелы, как вид­но из повествования преподобного Пафнутия о четырех отроках. Но все это суть пути ко спасению, руково­дство и воспитание необыкновенные, которых ожидать и неблагочестиво, и опасно, по той причине, что и враг наш может принимать образ светлого ангела» (9, с. 5-6).

Ведение к совершенству принад­лежит Богу, но человек вначале еще неспособен к такому непосредствен­ному Божественному водительству. Господь, явившись апостолу Павлу, вначале послал его к Анании (Деян. 9, 6), а потом уже и сам непосредственно научал его (Гал. 1, 12). Апостол Павел, наученный Богом и вступив­ший на поприще проповедания, при­бегает к совету других апостолов, «не напрасно ли я, – говорит, – подвиза­юсь или подвизался» (Гал. 2, 2).

Чаще же всего Господь вразум­ляет, очищает, сообщает волю Свою через пастырей и учителей, которых Он дал Церкви (Еф. 4, 11) и «устами которых Сам изрекает благопотребное всякому руководственное указа­ние, коль скоро кто обращается к ним с верою и молитвенным к Господу обращением» (6, с. 18-19).

У всех отцов, писавших руково­дства к духовной жизни, одним из пер­вых пунктов в правилах для вступаю­щего на путь спасения стоит требова­ние: иметь духовного отца-руководи­теля и его слушаться. Чем скорее, по обращении, найдется и изберется руководитель, тем лучше – ревность еще жива и готова на все труды и подвиги.

Всякий верующий вначале не совершен в знании и не тверд в пра­вилах духовной жизни. «Как новорож­денному дитяти нельзя жить без ма­тери, которая печется о нем, лелеет его, пестунствует, так и новорожден­ному в духе и обратившемуся суще­ственно нужны на первый раз пестун и пестунство, руководитель и руково­дство» (9, с. 3).

В начале пути, ведущего к веч­ной блаженной жизни, человека под­стерегает «главнейшая опасность – от сатаны. Так как он сам преимуще­ственно своеумник, то и между людь­ми любит тех, кто руководится своим умом, – на этом он преимуществен­но запутывает и губит. И можно ска­зать, что одно это и дает ему доступ до нас или возможность ввергать в пагубу» (11, с. 196). Кто имеет руково­дителя и вверяется ему, к тому не приступает злой дух, чтобы не быть постоянно посрамляемым и не обна­руживать всех своих козней. И если диавол даже посеет в сердце и разум такого христианина что-либо опасное и пагубное, то опытность и разум ду­ховного отца предостерегут его от падения. Вступивший в духовную жизнь подобен обыкновенному пут­нику. «Так как путь этот нам неизвес­тен, то и надобно, чтобы кто-нибудь проводил нас. Самонадеянно было бы остановиться на мысли, что я и сам могу. Нет, тут ни сан, ни ученость – ничто не помогает» (11, с. 195). Имея духовного руководителя, хри­стианин безопасен, как под кровом и оградою. Духовный отец, как разумно зрящий, сразу видит все состояние ученика, его настроение, главную бо­лезнь и, как опытный, знает, что и как употребить к уврачеванию его. «У начавшего внутри – туман, как от испарений смрадных, от страстей и из испорченных сил. Он есть у всякого, более или менее густой, судя по предшествовавшей испорченности. В тумане же этом, как хорошо и верно различать предметы? Блуждающему в тумане нередко и малый ряд травя­ников кажется лесом или деревнею, – так и начавшему в духовной дейст­вительности неизбежно видится мно­гое там, где ничего нет на самом деле. Вразумить и разъяснить в чем дело, может уж только опытный глаз» (11, с. 195-196). Христианин, оставшийся один, сам с собою, находится в край­ней опасности, «уже не говоря о том, что он будет биться и толочься на одном месте без всякого плода. Не зная ни подвигов и упражнений ду­ховных, ни порядка в них, он будет делать только и переделывать, как взявшийся задело неумеючи. Неред­ко по сей причине многие застаива­ются, хладеют и теряют ревность» (11, с. 195).

Но особенно необходимо содей­ствие духовного отца при-переходе от деятельной жизни к созерцатель­ной. В этот период духовной жизни дух человека зреет, и когда очистятся страсти, «он естественно парит выспрь. В сем-то парении, без руко­водителя, он большею частью попа­дает в злобные руки врагов воздуш­ных, попадает в прелесть и или поги­бает, или застаивается в ней» (9, с. 50). Святые отцы заповедуют не пе­реходить к созерцательной жизни, не прикасаться к этому сокровищу без опытного отца, такого, кто знает и кто сам прошел путь к нему. Самочинный делатель «бьется без плода, а не­редко и на пагубу себе. Под руково­дством же с верою, скоро понимает, входит во внутреннее святилище и зрит духом» (9, с. 50-51).

Существо духовного руководства и сила его состоит в завете между духовным отцом и учеником, предла­гаемым пред лицем Бога, когда отец берет на себя спасение души учени­ка, а ученик предает ему себя всеце­ло. В этом завете существенное от­личие духовного руководства от со­вещаний и вопрошаний. «Наставле­ние, даваемое в последних, не связы­вает, а в том всякое слово – закон; там вопрошающий имеет еще свобо­ду рассуждать и рассматривать, а тут всякое рассмотрение неуместно и гибельно» (9, с. 18).

Путь, ведущий к Богу, можно изу­чить из книг, из примеров и учения святых и указывать его другим, но духовный руководитель должен «не указать только, но и вести, и не вести только, но как бы нести на себе» (9, с. 15).

Духовный отец может наставлять не всякого желающего быть под его руководством. «Не всякий истинный отец для всякого ученика и не всякий истинный ученик для всякого отца» (9, с. 23). Ищущего с полной верой и преданностью, Господь приводит к тому, кто может силою Его привести ко спасению; у таковых, по словам епископа Феофана, «появляется чу­тье, по которому они доискиваются отца духовного» (12, с. 1127). А ду­ховному руководителю Господь «по­лагает в духе извещение принять и нести тяготу сего именно, немощно­го» (9, с. 24). Духовный отец всегда дает точное и верное руководство, как скоро руководимый предается ему всею душою и верою.

Последователь Христа, стремя­щийся к преуспеянию в деле спасе­ния, должен вымолить у Господа ру­ководителя – отца, почитать его как служителя Божия и «иметь лице его честным, светлым; не только в слове и чувстве, даже в мысли не иметь ничего омрачающего его или умаляю­щего сей свет» (9, с. 26-27). Ученик должен иметь полную и несомненную веру, что отец его знает путь Божий и может вести по нему к совершенству, что он силен пред Богом и что Бог через него укажет ему прямой и пра­вильный путь. Вера христианина к духовному наставнику должна быть светла, чиста и никаким сомнением не омрачаема, ибо ее ослабление есть ослабление и сердечного союза, а ослабление сердечного союза нис­провергает все дело и делает его бесплодным.

Вся суть законных отношений к духовному отцу состоит в том, чтобы «не иметь своей воли, своего разуме­ния, своего вкуса; все у него должно быть отцово, по его указанию, им из­мерено и установлено до малейшего движения» (9, с. 42). Главнейшим делом ученика является искреннее, от чистого сердца, беспрекословное повиновение учителю своему и отцу во всем. Ученик должен предать ду­ховному руководителю себя всего, чтобы он из него, как из необработан­ного материала, строил дом Господу, чтобы он созидал из него нового че­ловека.

С духовным отцом ученик дол­жен быть откровенным, то есть вся­кое недоумение, смущение или по­мыслы свои открывать отцу духовно­му с тем, чтобы тот решал и опреде­лял достоинство намерений ученика. Этим избегаются застои и уклонения в жизни духовной. Беспрекословное повиновение духовному наставнику и откровение ему своих помыслов спо­собствует искоренению страстей и победе над злыми духами. Через от­кровение помыслов «пресекается самый корень страстей, а именно: самость» (11, с. 292), и насаждается добродетель смирения. «Открываю­щийся извергает вон все нечистое и чрез послушание берет потом все чистое, новую кладь, целительную пищу, сок чистый, – как рвотное кто примет, и потом хорошую пищу» (11, с. 292). Откровение помыслов для христианина - врачебное средство против греховных недугов, для кото­рых оно то же, что очищение раны или перемена пластыря при телес­ных болезнях.

Святые отцы в своих творениях говорят и о том, какими качествами должен обладать духовный руково­дитель.

Преподобный Иоанн Лествичник называет его «врачом, кормчим, учи­телем, книгу, в сердце написанную имущим и не от человек наученным, бесстрастным» (9, с. 14). Истинным наставником может быть только пас­тырь, победивший страсти, и через бесстрастие соделавшийся сосудом Святого Духа, научающего всему. Не победивший страсти не может дать надежного руководства к их покоре­нию, потому что сам страстен и судит страстно. «Не очистившиеся от стра­стей все стоят на одной линии в уро­вень, ученый ли кто или неученый, читал ли кто науку о подвижничестве или не читал» (9, с. 16).

Духовный наставник, изучивший теоретически даже все учение Свя­той Церкви о духовной жизни, но опыт­но не усвоивший его, не может стать настоящим руководителем в деле спасения. «И сам он и руководимый будут говорить, рассуждать о путях Божиих и при этом толочься на одном месте» (9, с. 17). Слово такого руко­водителя бессильно и бесплодно, потому что не может родить собою того, чего в себе не заключает. Вся­кий, кто, сам не уврачевавшись, хо­чет врачевать других, не может иметь успеха. Тогда и «врач, и врачуемый в прелесть пагубную впадают и увели­чивают свою проказу взаимно, а не врачуются, подобно как если слепец поведет слепого, то оба в яму впа­дут» (13, с. 139-140).

Даже некоторые христианские подвижники были неспособны к ду­ховному руководству – однако не по причине духовного несовершенства, а за неимением достаточного опыта в связи с быстрым собственным духов­ным созреванием. «Многие, по при­чине великой простоты и великого жара ревности, очень скоро проходят первые степени и многого не испыты­вают. Неискушенные же не могут и искушаемым помощи» (9, с. 12).

Духовный руководитель должен быть не только из коснувшихся по­следних степеней совершенства, но еще и одним из тех, кто имеет рассу­ждение, являющееся одним из даров Святого Духа. «Чувства, обученные в рассуждении добра и зла, свойствен­ны всякому очищенному, но разби­рать всякие случаи, решать обычное и необычное, и что из того может быть допущено и что должно отвергнуть, это могут только зрящие» (9, с. 12- 13).

Такие духовные светильники вос­питываются и поставляются на дело только Богом. «Смотрите в житиях: подвизается человек Божий в трудах общежития, отходит на уединение, живет скрытно от всех; наконец, гово­рится о нем: явил Господь светило» (9, с. 12-13).

Духовное руководство, к которо­му призывается пастырь, есть «са­мое потребное и драгоценное дело, в исправлении которого недостаточно одной человеческой мудрости, хоть будь семи пядей во лбу... Один Бог тут настоящий Учитель» (14, с. 225). Духовничество по самому свойству затруднительно, но ему всегда сопут­ствует помощь свыше. Духовник дол­жен взывать к Богу о вразумлении себя ради спасения вверенных ему душ. «Молитесь о всех, вам вручен­ных, со слезами, каждому испраши­вая благопотребного, и себе просите вразумления» (15, с. 188).

Поскольку в жизни каждого чело­века действует Промысл Божий, ко­торый содействует достижению его спасения через пастырей Церкви, то духовный наставник должен прини­мать приходящих к нему за назидани­ем как Богом посланных и заботиться о том, чтобы сообщать им духовное врачевство. «Медикаменты все в духе и сердце вашем, – пишет епископ Феофан монастырскому духовнику, – Господь будет приводить их в движе­ние или изготовлять. Вместо рук, бе­рущих или прилагающих, врачевство у вас язык или слова» (14, с. 202).

К согрешающему духовный на­ставник, по мысли святителя, должен относиться милостиво, радушно и отечески; его не следует укорять или осуждать, но считать больным и на­силуемым от диавола, побуждая его к сокрушенному покаянию и приобре­тению твердого намерения воздер­живаться от грехов, воодушевляя его на ревностное служение Богу. Ибо «тот духовный отец есть губитель души и убийца, который гасит дух рев­ности различными послаблениями или индульгенциями, или успокаива­ет и усыпляет стоящих в охлаждении, ибо один путь тесный и прискорб­ный» (11, с. 264-265).

Если христианин исполняет все наставления своего духовного руко­водителя, то последний «дает реши­тельное уверение о спасении его души собою, берет на себя его грехи и ответ пред Страшным судом Божиим» (9, с. 18-19). Духовный отец берется как бы вознести на себе душу ученика на небо, становится посредником между ним и Богом, но с непременным условием, чтобы и этот искал спасения, трудил­ся ради него, ибо, по словам епископа Феофана, «руководитель – столб на дороге, а дорогу проходить надо всякому самому и тоже смотреть – под ноги и по сторонам» (16, с. 222).

Нередко случается, что христиа­нин не может найти себе настоящего духовного наставника. Так, напри­мер, известный возродитель мона­шества в Русской Православной Церкви – преподобный Паисий Величковский всю жизнь искал руково­дителя и не нашел.

Однако Господь Иисус Христос как Глава Святой Церкви, содейст­вующий своим последователям в дос­тижении спасения, устраивает обстоя­тельства их жизни так, «что никто не остается без должного руководства» (12, с. 127). В Церкви Божией всегда была в силе внутренняя христиан­ская жизнь и руководство к ней всегда предлагалось и предлагается полное и безошибочное» (17, с. 26).

Христианину большую духовную поддержку оказывает Священное Писание, особенно в тех случаях, ко­гда ему не встретился еще истинный духовный руководитель. «Если не можно найти наставника, могущего руководить к умозрительной жизни, – говорит старец Серафим (Саров­ский), – то в таком случае должно руководствоваться Священным Пи­санием, ибо сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, глаголя: «Испытайте...» (9, с. 67). Святые отцы, движимые Духом Свя­тым, создали руководство к окормлению и спасению души человеческой. Чтение Божественного Писания и тво­рений святых отцов – одно из пер­вейших средств созидания христиан­ского духа, оно «столько же нужно, сколько для тела глаза, для мира свет» (9, с. 67). Тщательное прочитывание святоотеческих творений со старанием исполнять то, чему они учат, содействует духовному росту христианина. Дальнейшее руково­дство может дополниться собствен­ным опытом и беседами с единомыс­лящими.

Если нет духовного руководите­ля, то необходимо иметь единомысленного собрата и советника в духов­ной жизни «и, соединясь с ним сер­дечно, жить с ним во взаимно-откровении и вразумлении, или духовном дружестве. Один другого видит и зна­ет и, таким образом, скорее и благо­надежнее может советовать» (9, с. 73-74). Жизнь, согласная с советом, по милости Божией, может быть благоуспешна, ибо содержит все уеловия усовершенствования, отсечени своей воли и разумения.

Но очевидно, что она стоит значительно ниже личного, деятельной руководства и воспитания. «В нем нет всезрящего, а только как бы гадающие; нет решительно действующего, а движущиеся с робостью» (9 с. 73). При жизни по совету с единомысленными нельзя так решительж и скоро врачеваться и совершенствоваться, такуспешно поддерживал дух ревности, как под руководствои духовного наставника. «Оттого так мало ныне успевающих и совершенных» (9, с. 73).

Однако при отсутствии богомудрого наставника жизнь по совету с единомысленными в преданности в волю Божию – по Божественным v отеческим писаниям – является луч­шим и благонадежнейшим способом руководства в духовной жизни.

При духовном дружестве «писа­ние в богопреданности – свет для них. Умудряясь взаимно, они взаим­но и руководят друг друга в предании себя Богу и Господу, Который обе­щался быть посреде двоих, собран­ных во имя Его» (9, с. 74).

Архимандрит Георгий (Тертышников),
Троице-Сергиева лавра

Есть много народов, не знающих пути истинного. Тем, которые рождаются среди них, надо усиленно искать сего пути, — и еще найдут ли? а мы вступаем на него без всяких с нашей стороны усилий, находим, не ища… Е диный истинный Бог есть наш Бог, и мы люди Его. И выше этого блага ничего и быть не может на земле …

Христианство …есть единственный путь ко спасению. Будьте истинными христианами, и спасетесь…

Церковность есть как бы отпевание и отчитывание от омрачения, производимого дыханием мирского духа …

Как без ног идти или без крыльев летать, так без исполнения заповедей достигнуть Царствия Небесного невозможно…

…Кто в мире с сердцем, тот в церкви без сердца. И наоборот, кто в церкви с сердцем, тот в мире без сердца… В мире хорошо быть без сердца: а в церкви Божией быть без сердца, — значит быть лицемером пред очами Божиими, пред всевидящим Богом …

Святитель Феофан Затворник

ПЯТЬ ПОУЧЕНИЙ О ПУТИ

КО СПАСЕНИЮ

Святитель Феофан Затворник (1815-1894): Учителю, что сотворив, живот вечный наследую? (Лк.10, 25)… Осмотритесь кругом и увидите, что и те, кои от нас, не одно говорят. Иной, например, говорит: молись – и спасет Господь; другой: плачь, сокрушайся – и Бог не уничижит; третий: твори милостыню, и та покроет множество грехов (ср.: 1 Пет.4, 8); тот: постись и приметайся в дому Божии (ср.: Пс.83, 11); а сей: брось все и удалися бегая, и водворися в пустыню (ср.: Пс.54, 8). Вот сколько разных ответов у наших! И это все истины, правила спасительные, с которыми неизбежно встретиться на пути спасения.

Что же касается до тех, кои считают себя сущими от нас, но перестали уже быть нашими! Разумею христиан, увлекшихся духом века и суемудрия , — до тех, которые, присвоив себе несколько здравых понятий, заимствованных в христианстве и возмечтав о себе много, оставили нас и сердцем отделились от Христа Господа, хотя языком исповедуют еще Его (ср.: Мф.15, 8), — что до них касается, то между ними еще более самого грустного и болезненного разномыслия, уклонившегося от пути истины и блуждающего на распутиях лжи.

Не случалось ли и самим вам или слышать при разговоре, или читать в книге, как иные умствуют о порядке вещей, коему надлежало бы быть по их уму, вместо того, который теперь есть? О спасении души здесь и помину нет. Блаженство вечное, если оно допускается, считается уже как бы обладаемым по каким-то правам человечества, и вся забота обращена на то, как бы, в придаток к тому, усладить и земную жизнь и превратить ее из горестной в райскую…

Я намеренно хотел выяснить, как естественно, особенно ныне, вопрошать о пути ко спасению, или о пути в Царствие Небесное. И я уверен, что если бы здесь, среди нас, стал сейчас Господь, то все, ищущие прочного добра, …в один голос обратились бы к Господу прежде всего с вопросом: Господи! что сотворим, да живот вечный наследуем? Что сотворим, да спасемся? Но, братие, Господь вчера и днесь тойже, и во веки (ср.: Евр.13, 8). Тогда иудею Он велел искать ответа в законе: в законе что писано? како чтеши? Ныне христианину Он повелел бы без сомнения обратиться к Святому Евангелию – вообще к новозаветному учению или к Церкви Божией, и спросил бы его: что здесь содержится, как разумеешь? – Очевидно, что Господь, обратив внимание иудея на закон, хотел внушить ему: нечего тебе и спрашивать, путь спасения прописан в законе: твори тако, и спасешься (ср.: Лк.10, 22). На то и закон дан, чтоб вести тебя ко спасению. Подобное сему должно сказать и христианам, колеблемым навеянными на них недоумениями: нечего вам спрашивать! Христианство и есть единственный путь ко спасению. Будьте истинными христианами, и спасетесь . – На что же Святая Церковь, на что догматы и заповеди, на что Святые Таинства, наши посты, бдения, молитвы, освящения и прочее? – Все это, — или все, содержимое Святою Церковию, и есть верный путь ко спасению. Кто сердечно приемлет и усердно исполняет все, что заповедует Святая Церковь, тот не вне пути спасительного.

…Что то есть должны мы творить? – Свято чтить и неуклонно ходить во всех учениях, уставах и постановлениях Святой Церкви, не слушая никаких пустых умствований новомодной философии, которая стремится все разорить, ничего не созидая.

Думаю, что в нашем уме все еще остается неопределенным, — что же именно нужно делать, чтоб спастись? Ныне я отвечу вам на это в нескольких словах: веруйте во все, во что веровать повелевает Святая Церковь, и, приемля благодатные силы чрез Таинства и возгревая их чрез все другие священнодействия, молитвования и учреждения Святой Церкви, идите неуклонно путем заповедей, возвещенных нам Господои Иисусом Христом, под руководством законных пастырей, и спасетесь.

Заключу слово мое молитвою, чтоб Господь даровал вам свет и разум, да познаете Его и ясно уразумеете путь спасения, принесенный Им на землю и утвержденный в Церкви, и столько уже святых людей проведший в рай, — чтоб и вам всем не лишенным быть сего благого чаяния.

…Мы говорили вам, что и ныне, при великом разномыслии окружающих нас людей, естественно спросить: Господи! что сотворив, да живот вечный наследуем? (ср.: Лк.10, 25). Господи! что сотворим, да спасемся? Мы сказали также, что такой вопрос излишен для христианина, живущего в недрах Христовой Церкви, по духу христианства;потому что христианство-то и есть единственный, Богом на земле проложенный путь в вечное Царство, или путь ко спасению. Идущему по сему спасительному пути, — что и спрашивать о пути ко спасению? – Будь истинным христианином, — и будешь в раю; будь истинным христианином, — и спасешься.

Но, может быть, не для всякого ясно, что значит быть истинным христианином, или что именно в христианстве предлагается как неотъемлемое условие спасения и вместе как решительный признак того, что кто-нибудь идет в живот вечный, а не в пагубу (ср.: Мф.25, 46).

…Надобно знать: что есть Бог? Что мир сей, как он стоит и куда ведется? Что мы, зачем мы здесь, и что ожидает нас за гробом? Как нам должно держать себя в отношении ко всему окружающему, — к …Богу, к …человекам и к миру невидимому – Ангелам и святым? Знающий все сие шествует при свете; а не знающий сего сидит во тьме, и, если б вздумал идти, поткнется, потому что тьма ослепляет очи его (ср.: Ин.11, 9, 10). И только христианство разгоняет тьму сию, давая на все сие верные ответы в своем учении. Оно учит, что Бог, в Троице поклоняемый – Отец, Сын и Святый Дух, сотворив все единым Словом Своим, все содержит глаголом силы Своея (Ср.: Евр.1, 3) и все ведет к Своему предназначению, паче (более всего) же блюдет человека, и падшего – преестественно восстановляет в Христе Спасителе, вразумляя его откровениями и руководя заповедями, определяющими все его обязательные отношения и составляющими, собственно, путь, коим следует идти. Итак, узнай православное учение христианское и содержи его всем сердцем, и будешь видеть путь в Царствие, и все окружающее сей путь, и все, могущее встретиться в продолжении его. – Это первое.

Но пусть и знает кто путь, и путь сей освещен; что пользы в сем знании, если нет силы идти по нему?..

Но не смущайтесь! Все Божественные силы, яже к животу и благочестию, заготовлены уже нам Господом, призвавшим нас в чудный Свой свет (Ср.: 2 Пет.1, 3), и всякому верующему подаются в святых Таинствах Церкви, подаются независтно, в таком обилии, сколько кто желает и может вместить. Крещение возрождает, Миропомазание укрепляет, Святое Причащение преискреннейше соединяет с Господом Иисусом Христом, Святое Покаяние восставляет падшего, который падает снова по Крещении, и прочее. Всякое Таинство дает особую Божественную силу, нужную человеку на пути в Царствие Небесное … Итак, зная содержимые Церковию Таинства, бывай сколько можно чаще причастником их, с верою и по всему чину, установленному в Святой Божией Церкви, — и силы Божественные, нужные к совершению пути в Царствие Небесное, никогда не оскудеют в тебе. – Это второе.

Но на пути могут ослабевать и истощаться силы, могут встречаться приманки и увлечения… Как же быть? Надо обновлять силы и отревать (отвергать) приманки и увлечения. Что нужно для этого? Одно: неуклонно исполнять все постановления Церкви и все чины ее – священнодейственные, молитвенные и освятительные. И вот почему! В Святых Таинствах мы приемлем благодать Святаго Духа, как искру Божественную, ниспадающую в наше естество . Как для того, чтоб искра, павшая в вещество, превратилась в пламень, необходим воздух и движение сего воздуха, так необходима своего рода атмосфера и движение сей атмосферы и для того, чтоб искра Божественной благодати, принятая нами в Таинствах, проникла в наше естество и превратилась в пламень: сию атмосферу и составляет наша церковность – все чины священнодействий, молитв и последований Церкви, окружающих человека во всех положениях; а движение сей атмосферы есть непрестанное последование священнодействий Церкви одних за другими и непрерывное участвование человека то в одном, то в другом. Здесь разумеются дневные службы: вечерня, утреня, Литургия, праздники церковные, крестные ходы, молитвования на разные случаи – в домах и церквах, путешествие ко святым местам, — паче же всего святые посты с говением и причащением Святых Тайн. Чем кто усерднее участвует во всех сих чинопоследованиях, тем сильнее и сильнее будет разгораться в нем искра благодати, пока не превратится в пламень, поглощающий весь состав его – душевный и телесный. Кто будет так действовать, у того никогда не истощатся силы, тот никогда не потеряет бодрости на пути и не впадет в безпечность .

Этот же способ дарован нам и для того, чтобы отревать от себя приманки и развлечения мира. Кто живет по уставу Церкви, тот, как за оградою спрятавшийся, не боится соблазнов его. Церковность есть как бы отпевание и отчитывание от омрачения, производимого дыханием мирского духа. Коснется ли кого эта зараза, — беги в Церковь и все отойдет, — или будь неуклонно верен указаниям Церкви, и мир не найдет случая приразиться к тебе… Итак, живи по церковному, и будешь жить как в духовной атмосфере и ограде, — и силы твои никогда не ослабеют в тебе к продолжению пути, и никакие приманки не увлекут тебя на распутия. – Это третие.

Чтоб не утомить вас, коротко скажу вам четвертое.

Могут на пути встретиться препятствия, которых не догадаешься, как преодолеть, могут быть расставлены сети, которых не сумеешь миновать; могут быть сочетания стезей, при которых не сообразишь, куда идти… Как быть? Кто поможет во всех таких случаях? …Пастыри – отцы духовные, которые и даны Церкви, по апостолу, для того, чтоб не допускать христиан влаяться (колебаться) недоумениями и вести всех неуклонно по пути в живот вечный, научая каждого приходить в меру возраста исполнения Христова (ср.: Еф.4, 11-14). Так, будь покорен руководству отцов духовных, и избежишь распутий и преткновений на пути в Царствие Небесное, и скоро и безбедно притечешь к вратам рая.

Вот все, что предлагает нам христианство о пути спасения: 1) знать и содержать учение христианское, которым сообщаются здравые понятия о всем сущем и указывается самый путь в Царствие – в заповедях; 2) быть под действием Святых Таинств Церкви, чрез которые даруются силы, яже к животу и благочестию (ср.: 2 Пет.1, 3); 3) участвовать во всех священнодействиях, молитвованиях и чинопоследованиях Церкви, как положено уставом, чтоб тем возгревать в себе искру благодати Божией и отревать обаяния мира; 4) вверяться руководству законных пастырей и духовных отцов и повиноваться их руководительным указаниям. Итак –

Узнайте и сердцем содержите все, чему учит Святая Церковь, и, приемля благодатные силы чрез Таинства и возгревая их чрез все другие священнодействия Церкви, идите неуклонно путем заповедей, прописанных нам Господом Иисусом Христом, под руководством законных пастырей, и несомненно достигнете Царствия Небесного и спасетесь.

…И это ответ – прямой и единственный, — ответ всякому вопрошающему: что сотворив, живот вечный наследуем? (ср.: Лк.10, 25). Все спасшиеся спаслись сим, а не другим способом, и все ныне спасающиеся спасаются так, а не иначе.

Нечего бы больше и говорить о сем. Но я боюсь, нет ли кого между вами, кто неправо о сем судит? Не думает ли кто, что не все из сказанного одинаково необходимо, или не для всех все необходимо, — что без иного, может быть, можно обойтись, не умаляя тем своего спасения, иное может быть оставлено на произвол, не будучи обязательно для всех? Потому вынужденным себя нахожу пояснить вам, что все сказанное нами, то есть здравое учение веры, хождение по заповедям, принятие Таинств, участие во всех молитвованиях Церкви и руководство законных пастырей, — все это существенно необходимо в деле спасения , так что там только и содевается спасение, где есть все в совокупности, где же чего-либо не достает, там дело спасения подвергается великой опасности и портится.

Ибо какого спасения чаять (ожидать) тому, кто не содержит истинного учения веры и Церкви и неправо мыслит или о Боге, мире и человеке, или о настоящем состоянии нашем испорченном, или о способе нашего восстановления, который один , или о смерти и будущей участи нашей, или о каком бы то ни было догмате, — когда Сам Господь говорит, что если кто отвергнется словес Его в роде сем прелюбодейном и грешном, того и Он отвергнгется пред Отцем Своим, иже есть на небесех (ср.: Мк.8, 38; Мф.6, 9)? А кого Господь отвергнет, где тому место? Уже верно не в Царствии Небесном.

А вот есть же люди, которые говорят: как хочешь веруй, только живи хорошо, и ничего не бойся; как будто можно жить хорошо, не имея здравых понятий о предметах, сообщаемых истинною верою. Не льститеся, братия! В состав истинной жизни входит не одно поведение, но и здравый образ мыслей, так что у кого не достает последнего, о том не следует говорить, что жизнь его исправна и хороша. С другой стороны, жить хорошо значит жить богоугодно, — богоугодная жизнь вся ведется по воле Божией , — а одно из первых определений воли Божией относительно к нам есть веровать в Того, Кого Он послал, то есть в Господа Иисуса Христа и Его Божественное учение. Значит тот, кто говорит: как хочешь веруй, только живи хорошо, — когда истинно веровать есть заповедь , походит на такого человека, который сам разоряет основание, на котором хочет строить дом, или на такого, который хочет переплыть реку на ладье, которую сам сознательно разбивает под собою.

Какого же спасения чаять и тому, кто нарушает какие-либо заповеди Божии: например, заповедь правды или милосердия, воздержания или трудолюбия, чистоты или нестяжательности, супружеской верности или другой какой, умаляя тяжесть своих грехов каким-нибудь кривотолкованием, — например, природа влечет, сердце требует, — или стараясь заслонить их безобразный вид от совести какими-нибудь видимыми, не совсем трудными, делами благочестия, — например, хождением по церквам, устроением ценных икон и возжжением лампад? Какого, говорю, чаять спасения таковым, когда прямо говорится, что если хочешь внити в живот, соблюди заповеди (Мф.19, 17)? Что неправедники, какого бы рода они ни были, Царствия Божия наследити не могут (ср.: 1 Кор.6, 9)? Нужны, конечно, и нужны существенно в деле спасения и внешние дела благочестия, но не одни: необходимо притом исполнение и всех других заповедей Божиих. Сие подобает творити, говорит Господь, и онех не оставляти (ср.: Мф.23, 23). Как без ног идти или без крыльев летать, так без исполнения заповедей достигнуть Царствия Небесного невозможно .

Как это еще иные самовольно замышляют содевать свое спасение сами собою , не приемля Божественных сил, яже к животу и благочестию (ср.: 2 Пет.1, 3), чрез Святые Таинства, и не возгревая их священнодействиями и молитвованиями Церкви?

…Мы, падшие, немощны, и шага не можем сделать на добром пути без особенной благодатной помощи, — …благодать сия приемлется в Святых Таинствах, и приемлемая подобна бывает вначале малой искре, которая потом возгорается до пламени деятельным участием во всех чинах Святой Божией Церкви. Все это и само собою ясно, и сознается своим опытом, и свидетельствуется всеми. А вот есть же лица, которые говорят: вся эта церковность нужна для простых; понимающим же дело достаточно одного умственного, духовного или сердечного служения Богу. Блаженны вы, простые души, все беспрекословно приемлющие и всякому гласу Церкви охотно повинующиеся! Вы подобны древам, посаженным при исходищах вод, которые дают плоды свои во время свое (ср.: Пс.1, 3). А те, понимающие дело, — по-своему, конечно, подобны, в духовном отношении, тощим былинкам, растущим на сухой, каменистой или песчаной почве, и едва слабые признаки жизни в себе показывающим; или еще и того хуже: они подобны семенам, заглушенным еще в недрах земли, непрозябшим или перезябшим. Вообразите себе на дворе дождь, снег, дух бурен, и поставьте в такую погоду на открытом воздухе человека, неприкрытого, как должно, одеждою, — долго ли он проживет? Точь-в-точь в таких находится обстоятельствах тот, кто чуждается Таинств и всей нашей животворной церковности. Жалкие такие люди! Эгоизм и самочиние снедает кости их.

Наконец, Господь избрал апостолов, — апостолы предали дело свое епископам, определив в сотрудники им пресвитеров. Все они в совокупности составляют богоучрежденное пастырство в Церкви, коего дело возводить всех вмужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф.4, 13), освящая Таинствами, возгревая священнодействиями, а паче руководя советами в многораспутистом течении к духовному совершенству. И благодарение Господу, что так есть! Мы слепы: как слепому нужен вожатый, так нам нужен указатель пути в Царствие Божие, — в очень многих случаях нужно лицо, которое как бы за руки взяло нас и вывело из запутанности мыслей и чувств, в какие повергает нас иногда враг и собственное неразумение. Не говорите, что «руководитель всем есть слово Божие, — мы и сами прочитаем и увидим, что нужно». Слово Божие содержит общие указания для всех, а что именно нужно мне, и в моих обстоятельствах, это должен объяснить мне другой – живой, опытный голос. Не будь сего, я должен блуждать по распутиям и быть в постоянной опасности. Как же это иным и, может быть, немалому числу кажется, что у них нет других обязательных отношений к своему пастырю, кроме приглашения в случае нужды совершить Таинство или другое какое священнодействие? Такие забывают, что имже несть управления, падают аки листвие, спасение же есть во мнозе совете (Прит.11, 14).

…Кто одного чего не принимает или не допускает, нет тому спасения, — тот не уврачует своих немощей и не избежит болезней. Церковь Божия есть врачевательница , содержащая в своем устройстве врачевство, всякую болезнь нашу духовную врачующее. Составные части врачевства сего суть: православное учение, жизнь по заповедям, Таинства с священнодействиями Церкви и руководство пастырей . Как в болезнях телесных врачевство бывает целительно только тогда, когда оно составлено из всех означенных в рецепте веществ, так и в болезни нашей духовной, целительность может иметь место в нас только тогда, когда мы приемлем все стихии, входящие в состав единственного врачевства нашего духовного – христианства, или Церкви. Отнимите какую-либо стихию из врачевства телесного, — оно уже не будет иметь своего действия. Не примите чего-нибудь из того, что входит неизбежно в состав христианства, или Церкви, и вы сами себя лишите целительности , так вам необходимой, и, следовательно, останетесь в том же неуврачеванном, пагубном состоянии, — стало, не спасетесь и не узрите Царствия Небесного.

…Спасение так близко к нам, что его можно как бы осязать. Как же будет нам горько, если в тот час, когда будет решаться достоинство каждого из нас, мы окажемся несоделавшими своего спасения!

…Возблагодарим Господа, так о нас благоволившего, — возблагодарим за то, что едва рождаемся мы, как уже вступаем в спасительную среду и находим готовым все необходимое ко спасению и, прежде чем придем в сознание, уже несемся по пути спасительному – общим течением спасаемых…

Есть много народов, не знающих пути истинного. Тем, которые рождаются среди них, надо усиленно искать сего пути, — и еще найдут ли? а мы вступаем на него без всяких с нашей стороны усилий, находим, не ища. Почему так? Единому Богу то известно. Но всячески, в сем действии Божественного промышления нельзя не видеть особенного к нам Божия благоволения.

…В связи с сим убеждением стоит другое убеждение – в особенной Божией к нам близости, в том, что единый истинный Бог есть наш Бог, и мы люди Его. И выше этого блага ничего и быть не может на земле .

Слыша сие, не один из вас может быть готов воскликнуть, как бы осязая уже спасение: Господь мой и Бог мой! (Ин.20, 28). Но не забудьте, братия, слово Господа: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Божие (ср.: Мф.7, 21). Вот и опять вопрос: что же еще сотворим? Вот что сотворим. Всем помышлением своим, всем сердцем и всею крепостию своею предадим себя сему Божественному устроению нашего спасения (ср.: Мк.12, 30), именно: а) будем блюсти непоколебимое убеждение в истине сего устроения спасения и неотложной его необходимости для всех вообще. Ах, братие! победите искушение своего ума и доходящего до слуха вашего суемудрия других . Не поддавайтесь сомнениям и не дозволяйте колебать покоя веры вашей дерзкому и гордомусовопросничеству, «для чего то», и «зачем это»? Лучше б «так или этак». Отревайте сии соблазны. Не мы первые. Сколько уже было спасенных сим путем?! Мы больны; нас врачуют. Объясняет ли врач, почему он так, а не иначе врачует больного: умолкнем же и смиренно покоримся всему, яко Божию устроению.

б) И не это одно; приложим еще сочувствие ко всему сему устроению, то есть так себя настроим, чтоб сердце наше находило удовольствие и в достойном принятии Святых Тайн, и во всяком богослужении и священнодействии, и в слушании проповедания истин Божиих, и во внимании к руководству и советам пастырей, и во всяком вообще деле, предписываемом законом Божиим. Кто к чему имеет сочувствие, тот туда и влечется. Кто имеет сочувствие к делам спасения, к ним и стремится. Имеет кто сочувствие к другому чему, — к тому и бежит. Вот отчего и бывает, что тогда как одни спешат в церковь, другие едут в театр, на бал или гулянье… Но сами знаете, — чего ожидать от сих последних? Переселите же сердце свое из сих суетных мест в отрадную область Божию, и там находите услаждение и всю полноту довольства сердечного. Где сокровище, говорит Господь, там и сердце (Ср.: Мф.6, 21). Стало, где сердце, там и сокровище. Что же за сокровища предлагает мир?! И стоят ли они того, чтоб ими осквернять сердце, предопределенное быть обиталищем Бога?! Не подумал бы кто, что можно совместить то и другое! Нет, нельзя, — сердце наше одно и просто, так что где оно есть, там есть уже все, — и в другом чем уже нет его, и оно быть там не может. Потому кто в мире с сердцем, тот в церкви без сердца. И наоборот, кто в церкви с сердцем, тот в мире без сердца. Где-нибудь – да неизбежно быть без сердца. А без сердца – что за жизнь! В мире хорошо быть без сердца: а в церкви Божией быть без сердца, — значит быть лицемером пред очами Божиими, пред всевидящим Богом.

Вот почему ко всему прописанному надо еще приложить – в) ревностное, неопустительное и несмешанное исполнение всего, что требуется для спасения.

Уж одно, так одно: хочешь спасаться, держись дел спасительных; а не хочешь, как хочешь , только знай, что не можешь Богу работать и мамоне (ср.: Мф.6, 24).

…И не к нам ли будет относиться укор Божий: Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушенныя, иже не возмогут воды содержати (Иер.2, 13). Так, братия, благодарение Господу, что Он, по великой милости Своей, так приблизил к нам Свое спасение. Но приложим и свой труд! Путь спасения указан и прояснен. Он перед нами. Но все же мы не спасемся, если не пройдем сим путем! Обозрите еще раз все в совокупности устроение сего пути! Мы говорили: узнай и содержи учение веры и, приемля силу чрез Таинства, иди путем заповедей, под руководством пастырей. Здесь знание веры и заповедей, Таинства со всеми священнодействиями и руководством пастырей составляют устроение спасительного пути, который вне нас. Самое же дело спасения в чем? В том, чтобы идти сим путем. Пойдемте же! Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2 Кор.6, 2).

«Один глубокий старец, живший в уединенной пустыне, впал в уныние и тьма помышлений начала сокрушать душу его, внушая ему недоумения, правильно ли течет он, и есть ли надежда, что труды его увенчаются наконец успехом? Старец сидел, поникши главою. Сердце ныло, но очи не давали слез. Сухая скорбь томила его. Между тем как он так убивался горем, предстал ему Ангел Господень и сказал: «Что смущаешься и зачем помышления входят в сердце твое? Не ты первый и не ты последний идешь путем сим. Многие уже прошли им, многие идут – и многие пройдут им в светлые обители райские. Ступай, — я покажу тебе разные пути, какими ходят сыны человеческие, равно как и то, куда приводят сии пути. Смотри, — и вразумляйся!»

Повинуясь мановению Ангела, старец встал и пошел; но едва сделал несколько шагов вперед, как стал вне себя и погрузился в созерцание дивного видения, которое открылось умным очам его. Он видел, по левую от себя сторону, густой мрак, как стену непроницаемую, внутри которого слышались шум, тревога и смятение. Всматриваясь внимательнее в мрак, увидел он широкую реку, по которой волны ходили взад и вперед, вправо и влево, — и кто-то всякий раз, как мелькала пред очами его волна, как бы на ухо внятно произносил старцу: это волна неверия, беспечности, холодности; это – немилосердия, разврата, взяточничества; это – неги, забавы, зависти, раздора; а это – пьянства, нечистоты, лености, неверности супругов, и прочее, и прочее, — и всякая волна поворачивала на себе пред ним несметное множество людей, поднимая их из реки и снова погружая вглубь ее. В ужасе старец воскликнул: «Господи! ужели все сии погибнут и нет им надежды спасения?» Ангел сказал ему: «Смотри далее, и узришь милость и правду Божию!»

Старец взглянул еще на реку и увидел ее по всей широте и по всей долготе своей покрытою малыми ладьями, в которых сидели светлые юноши со всякого рода орудиями во спасение утопающих. Они всех призывали к себе, и иным подавали руки, другим спускали жерди и доски, тем бросали верви (веревки), а иногда погружали вглубь багры и крюки, не ухватится ли и там кто? И что же? Редкий-редкий откликался на призывный голос их, и еще менее было таких, которые пользовались как следует подаваемыми им орудиями спасения. Наибольшая часть с презорством отвергала их и с каким-то диким услаждением погружалась в реке сей, издававшей чад, смрад и гарь. Старец простер взор свой вдаль реки, и в конце ее увидел бездну, в которую низвергалась она. Юноши в большом количестве стремительно плавали на ладьях туда и сюда, у самого края бездны, заботливо подавая помощь всякому; но несмотря на то, каждую минуту, на каждой точке реки, целые тысячи людей вместе с рекою низвергались в бездну, откуда были слышны одни стоны отчаяния и скрежет зубов (Ср.: Мф.8, 12). Старец закрыл лице свое и зарыдал. И был к нему глас с неба: «Горько, но кто виновен? Скажи, что бы еще мог Я сделать для спасения их, чего бы не сделал? Но они с ожесточением отвергают всякую подаваемую им помощь. Они отвергнут Меня, если Я низойду на помощь к ним в самые безотрадные места их страданий».

Успокоившись несколько, старец обратил очи свои на правую сторону, к светлому востоку, и утешен был отрадным видением. Те, кои, внимая зову светлых юношей, подавали им руку или хватались за какое-нибудь спасительное орудие, были извлекаемы ими на правый берег. Здесь принимали их другие лица, вводили в небольшие стройные здания, рассеянные в большом количестве по всему протяжению берега, где их обмывали чистою водою, облекали в чистые одежды, опоясывали, обували, давали посох и, подкрепив пищею, отсылали в путь, далее к востоку, заповедав им – не озираться вспять, идти без остановки, внимательно смотреть под ноги, и не пропускать ни одного подобного здания без того, чтоб не зайти в него и не подкрепить себя в нем пищею и советом от тех, чьему попечению вверены сии здания, равно как все заходящие в них.

Старец провел глазами по берегу и увидел, что на всем протяжении его готовятся в путь эти избавленные. На лице всех отпечатлевались радость и воодушевление. Видно было, что они все чувствовали особенную легкость и силу и с некоторою неудержимостию устремлялись в путь, первые стадии которого усеяны приятными цветами.

Старец обратил потом взор свой далее к востоку, и вот что ему открылось! Приятный луг оканчивался не вдали от берега; далее начинались горы, лежавшие хребтами на разных направлениях. Они шли, поднимаясь все выше и выше и пересекаясь пропастями, — то голые и утесистые, то покрытые кустарниками и лесами. Повсюду по ним видны были путники-труженики. Иной карабкался на крутизну, другой – сидел в утомлении или стоял в раздумье, тот боролся со зверем или змеею; один шел прямо к востоку, а другой по косвенному направлению, а иной перерезывал поперечно пути другим – только все были в труде и поте, в борьбе и в напряжении сил и душевных, и телесных. Редкий путник всегда видел дорогу: часто она совсем пропадала или раздроблялась в распутия; в ином месте скрывали ее туман и мрак, в ином пресекала пропасть или крутой утес; там преграждали ее звери из дубравы или ядовитые гады из ущелий. Но вот что дивно! Повсюду по горам рассеяны были красивые здания, подобные тем, в которые принимаемы были в первый раз спасенные от воды. Коль скоро путник заходил в них, как ему заповедано в начале, то как бы он ни был изможден до того времени, выходил оттуда бодрым и полным сил. Тогда звери и гады не могли выносить взора его и бежали от него; никакие препоны надолго не останавливали его, и он легко и скоро отыскивал скрывавшийся каким-либо образом путь, по тем указаниям, какие получал в тех зданиях. Всякий раз, как преодолевал кто препятствие или одолевал врага, становился крепче, выше и статнее; чем кто выше восходил, тем более хорошел и светлел. К вершине горы местность опять становилась гладкою и цветистою; но вступившие на нее вскоре входили в светлый облак (Ср.: Мф.17, 5), или туман, из которого более уже не показывались.

Старец поднял очи выше сего облака и из-за него, или из-за горы увидел чудный, неописанной красоты свет, из которого доносились к нему сладостные звуки: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! (Ис.6, 3). – Старец в умилении пал ниц, и над ним звучно пронеслось слово Господне: Тако тецыте, да постигнете (1 Кор.9, 24).

Поднявшись снова на ноги, старец увидел, что с разных высот горы немалое число путников, в разных местах, стремительно бежали снова к реке, то молча, то с криком и хульными, бранными словами. К каждому из них и сверху, и с боков обращаемо было воззвание: «Остановись, остановись»! Но, гонимые какими-то малорослыми муринами (бес, злой дух), они не внимали остережению, и снова погружались в смердящую реку. Тогда старец в изумлении воззвал: «Господи! что сие?» и услышал в ответ: «Плод самочиния и непокорливости богоучрежденному порядку!» — Тем видение кончилось.

Ангел, показавший его старцу, спросил его наконец: «Утешен ли?» — И старец поклонился ему до земли».

Думаю, братия, нет нужды много говорить вам для истолкования сего видения. Река есть мир; погруженные в ней люди – живущие по духу мира, в страстях, пороках и грехах; светлые юноши в ладьях суть Ангелы и вообще призывающая ко спасению благодать; бездна, в которую низвергалась река с людьми, есть пагуба; красивое на правом берегу здание – Церковь, где чрез Таинства Покаяния или Крещения обратившиеся грешники омываются от грехов, облекаются в одежду оправдания, препоясуются силою свыше и поставляются на путь ко спасению; восход на гору, с разными затруднениями – разные труды в очищении сердца от страстей; звери и гады – враги спасения; гладкая на вершине местность – умиротворение сердца; светлое облако, скрывающее путников, — покойная смерть; свет из-за горы – рай блаженный; здания, рассеянные по горе, — храмы Божии. Кто заходит в сии здания на пути, то есть принимает Таинства и участвует в священнодействиях и молитвованиях Церкви, пользуется советом и руководством пастырей, тот легко преодолевает все препятствия, и скоро востекает к совершенству. А кто самочинно отвергает их, не подчиняясь указаниям и советам пастырей, тот скоро падает, и дух мира снова увлекает его

← Вернуться