นิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์: ความแตกต่างสิ่งที่สำคัญที่สุด การแยกนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกออกเป็นโศกนาฏกรรมครั้งใหญ่ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักร เหตุใดชาวคาทอลิกจึงไขว้ตนเองจากซ้ายไปขวา ด้วยสองนิ้วหรือฝ่ามือ?

อะไรขัดขวางไม่ให้ชาวคาทอลิกและออร์โธดอกซ์กลับมารวมตัวกันอีกครั้งในวันอีสเตอร์ คริสตจักรคริสเตียนถูกแบ่งออกเป็นไม่เพียงแต่ในอวกาศออกเป็นตะวันตกและตะวันออกเท่านั้น แต่ยังแยกตามเวลาด้วย โดยวัดวันตามปฏิทินจูเลียนและเกรกอเรียน การคำนวณวันอีสเตอร์ขึ้นอยู่กับปฏิทิน

วันเฉลิมฉลองอีสเตอร์ถูกกำหนดทุกปีตามระบบการคำนวณพิเศษที่เรียกว่า Paschalia แต่จะอยู่ในช่วงระหว่างวันที่ 4 เมษายนถึง 8 พฤษภาคมสำหรับคริสเตียนออร์โธดอกซ์และตั้งแต่วันที่ 22 มีนาคมถึง 25 เมษายนสำหรับชาวคาทอลิก ช่วงเวลานี้ถูกกำหนดโดยหลักการที่ไม่เปลี่ยนรูปซึ่งมีมายาวนาน: วันหยุดจะต้องเป็นไปตามเทศกาลปัสกาของชาวยิวในวันอาทิตย์แรกหลังพระจันทร์เต็มดวง การเชื่อมโยงกับเทศกาลปัสกาไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ดังที่เห็นได้จากชื่อวันหยุดของชาวคริสต์: "อีสเตอร์" เป็นรูปแบบใหม่ของคำว่า "การเปลี่ยนแปลง" ในภาษาฮีบรู เทศกาลปัสกาซึ่งปีนี้ตรงกับวันที่ 23 เมษายน เป็นวันที่น่าจดจำของการปลดปล่อยชาวอิสราเอลจากการเป็นทาสของอียิปต์

นอกจากนี้วันหยุดในพันธสัญญาเดิมยังถือเป็นต้นแบบของการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ในยุคใหม่

ชาวคริสต์เรียนรู้ที่จะกำหนดวันหยุดในศตวรรษแรก แต่สูตรทางคณิตศาสตร์ที่แน่นอนได้รับการพัฒนาในปี 1800 เท่านั้น นักคณิตศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคาร์ล เกาส์.

อีสเตอร์เปลี่ยนกาลเวลาอย่างไร

วันที่เฉลิมฉลองวันหยุดหลักวันหนึ่งซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของชัยชนะแห่งความศรัทธาแบ่งคริสเตียนออกเป็นสองค่ายทันทีหลังจากการเริ่มเผยแพร่ศาสนาใหม่ ในตอนแรก ชาวคริสเตียนตะวันตกที่อาศัยอยู่ในจักรวรรดิโรมันจะเฉลิมฉลองเทศกาลอีสเตอร์ในวันอาทิตย์แรกหลังจากวันศุกร์ศักดิ์สิทธิ์ ชาวตะวันออกเช่นเดียวกับชาวยิว เฉลิมฉลองวันหยุดในวันที่ 14 ของเดือนนิสาน ซึ่งตรงกับวันที่ปัจจุบันคือเดือนมีนาคมและเมษายน เดือนไนสานถือเป็นเดือนแรกของปีและเป็นเดือนแห่งการตื่นขึ้นของธรรมชาติและการกำเนิดของชีวิตใหม่ นับถอยหลังปีตั้งแต่ต้นฤดูใบไม้ผลิ - ลักษณะทั่วไปผู้คนมากมาย ดังนั้นในรัสเซียตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ถึงศตวรรษที่ 15 ปีใหม่เริ่มตั้งแต่วันแรกของเดือนฤดูใบไม้ผลิแรก

คริสเตียนตะวันออกอธิบายความปรารถนาที่จะรวมตัวกับผู้คนอิสราเอลโดยข้อเท็จจริงที่ว่าในวันที่ 14 เดือนไนซานที่พระเยซูคริสต์ทรงรวบรวมเหล่าสาวกของพระองค์เพื่อรับประทานอาหารมื้อสุดท้าย เหตุการณ์ต่างๆ ในแต่ละวันได้รับการถ่ายทอดอย่างมีศิลปะในบทที่เรียกว่า Yershalaim ของนวนิยายชื่อดังของ M.A. Bulgakov "ท่านอาจารย์และมาร์การิต้า":

“ในชุดคลุมสีขาวมีซับเลือด กองทหารม้าเดินสับเปลี่ยน ในเวลาเช้าของวันที่สิบสี่เดือนนิสาน ผู้แทนแคว้นยูเดีย ปอนทิอัส ปีลาต ออกมาที่เสาที่มีหลังคาอยู่ระหว่างปีกทั้งสองของ พระราชวังของเฮโรดมหาราช...”

ที่สภาแห่งกรุงโรมในปี 196 สมเด็จพระสันตะปาปาวิกเตอร์ที่ 1 ฉันพยายามกำหนดวันเดียวสำหรับการฉลองอีสเตอร์ตามประเพณีตะวันตกในวันอาทิตย์ อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้เลยที่จะเลือกตัวเลือกนี้: คริสเตียนตะวันออกจากเอเชียไมเนอร์ปฏิเสธข้อเสนอของสมเด็จพระสันตะปาปา โดยยังคงซื่อสัตย์ต่อประเพณีของตนเอง

ในปี 325 จักรพรรดิคอนสแตนตินได้เรียกประชุมสภาทั่วโลกครั้งแรกในเมืองไนเซีย ซึ่งตั้งอยู่ในอาณาเขตของตุรกีสมัยใหม่ เพื่อแก้ไขปัญหาการรวมพิธีกรรมและสถาปนาศีลเดียว พระสังฆราชจากพื้นที่ต่างๆ ที่มีอยู่จึงมาที่ไนซีอา โบสถ์คริสเตียน- ผลลัพธ์อย่างหนึ่งของสภาคือการกำหนดวันเฉลิมฉลองอีสเตอร์ ซึ่งเป็นวันเดียวกันสำหรับคริสเตียนทุกคน คอนสแตนตินได้รับคำสั่งให้เฉลิมฉลองวันหยุดอันสดใสในวันอาทิตย์แรกหลังพระจันทร์เต็มดวงซึ่งมาหลังวันวสันตวิษุวัตในวันที่ 21 มีนาคม

ความขัดแย้งรอบใหม่ในวันเฉลิมฉลองอีสเตอร์เกิดขึ้นหลังจากการแตกแยกศาสนาคริสต์ออกเป็นนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการ ในปี ค.ศ. 1582 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 13 ทรงปฏิรูปปฏิทิน ซึ่งต่อมาได้ตั้งชื่อตามพระองค์ ในศตวรรษที่ 16 นักดาราศาสตร์สังเกตเห็นว่าในปฏิทินจูเลียนมีความคลาดเคลื่อนระหว่างปีที่เกิดขึ้นจริงกับปีภูมิอากาศมากกว่าที่คิดไว้มาก ด้วยการได้มาซึ่งเครื่องมือที่แม่นยำยิ่งขึ้น ซึ่งหมายความว่าวสันตวิษุวัตเกิดขึ้นช้ากว่าที่เกิดขึ้นจริง เมื่อคำนวณความแตกต่างใหม่แล้ว พวกเขาสรุปว่าทุกๆ 128 ปีจะมีการสะสมทั้งวัน โดยนั้นนับตั้งแต่มีการนำปฏิทินจูเลียนมาใช้ใน 46 ปีก่อนคริสตกาล มีเวลาเพิ่มอีก 13 วัน ด้วยเหตุนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาจึงทรงตัดสินใจกลับไปสู่วันวสันตวิษุวัตตามปกติ

ในปีต่อมา ผู้เฒ่าแห่งคริสตจักรตะวันออกรวมตัวกันในกรุงคอนสแตนติโนเปิล และตัดสินใจที่จะไม่ยอมรับการตัดสินใจของสมเด็จพระสันตะปาปา และจะวิเคราะห์ปฏิทินใหม่

พวกเขาให้เหตุผลในการเลือกโดยข้อเท็จจริงที่ว่าตามนั้น ปฏิทินเกรกอเรียนในบางปี เทศกาลอีสเตอร์แบบคริสเตียนอาจมาเร็วกว่าเทศกาลปัสกา ซึ่งถือว่าไม่สามารถยอมรับได้ สถานการณ์เช่นนี้ยังคงถูกสังเกตอยู่ ตัวอย่างเช่น ในปีนี้ชาวคาทอลิกเฉลิมฉลองการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์เกือบหนึ่งเดือนก่อนชาวยิวฉลองเทศกาลปัสกา

เกจิและกิจการจิตวิญญาณ

ทุกวันนี้ นักวิทยาศาสตร์ได้พยายามตัดปมกอร์เดียนเพื่อโต้แย้งเกี่ยวกับวันฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ ในปี 2011 นักฟิสิกส์และศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ คอลิน ฮัมฟรีย์ส ตีพิมพ์หนังสือ “ความลึกลับแห่งพระกระยาหารมื้อสุดท้าย” ซึ่งจากการศึกษาตำราทางประวัติศาสตร์และบันทึกของนักดาราศาสตร์ เขาพยายามพิสูจน์ว่าอาหารมื้อสุดท้ายของพระคริสต์กับเหล่าสาวกของพระองค์ไม่ใช่ ในวันพฤหัสบดี แต่เป็นวันพุธ เขายังนำออกมา วันที่แน่นอนกิจกรรม - 1 เมษายน (ถึง ปฏิทินจูเลียน) สิริอายุ 33 ปี ตามลำดับ พระคริสต์ทรงฟื้นคืนพระชนม์ในวันที่ 5 เมษายน

ฮัมฟรีย์เสนอให้ผู้เชื่อทุกคนกำหนดให้วันอาทิตย์แรกหลังจากวันที่คำนวณไว้เป็นวันอีสเตอร์วันเดียว ซึ่งคริสเตียนไม่เคยฟังเลย

อย่างไรก็ตาม ในบางประเทศ คริสเตียนยอมให้กันและกันมานานแล้วเพื่อให้สามารถเฉลิมฉลองวันหยุดในวันเดียวกันได้ ตัวอย่างเช่น คริสเตียนออร์โธดอกซ์ในฟินแลนด์เฉลิมฉลองอีสเตอร์ตามปฏิทินเกรกอเรียน ในขณะที่บนเกาะซีรอสของกรีก ในทางกลับกัน ชาวคาทอลิกยอมรับวันที่ของคริสเตียนออร์โธดอกซ์ และยังเกิดขึ้นอีกด้วยว่าวันที่คาทอลิกและ ออร์โธดอกซ์อีสเตอร์ไม้ขีด ตัวอย่างเช่นในปี 2560 คริสเตียนทุกคนจะสามารถแสดงความยินดีกันได้ในวันหนึ่ง - 16 เมษายน

พวกเขาไม่เพียงตีไข่เท่านั้น แต่ยังตีกันด้วย

ด้านหลัง เป็นเวลานานนับตั้งแต่การดำรงอยู่ของศาสนาคริสต์ ชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ก็สามารถสร้างประเพณีอีสเตอร์ของตนเองขึ้นมาได้ ในศตวรรษที่ 15 ประเพณีการให้ความบันเทิงแก่นักบวชในพิธีมิสซาปรากฏในบาวาเรีย

พระศาสดาทรงกล่าวเทศนา เรื่องตลก- ตัวอย่างเช่นวิธีที่มารไม่ยอมให้พระคริสต์ผู้ลงนรกเพื่อวิญญาณบาป

การแสดงด้นสดโดยนักบวชใช้เวลาไม่นานและถูกห้ามในศตวรรษที่ 17 นอกจากนี้ กาลครั้งหนึ่งในเมือง Neumark ของเยอรมนี เฉพาะในวันอาทิตย์อีสเตอร์เท่านั้นที่สามีมีสิทธิอย่างเป็นทางการที่จะทุบตีภรรยาด้วยแส้ และผู้หญิงก็สามารถตอบแทนพวกเขาได้

ความแตกต่างระหว่างศีลและการคาดเดาของจิตรกรไอคอน

ศาสนาคริสต์มีมานานกว่าสองพันปี ในช่วงเวลาที่ค่อนข้างยาวนานนี้ มีน้ำไหลผ่านใต้สะพานเป็นจำนวนมาก สังคมมนุษย์ได้พัฒนาและเปลี่ยนแปลงไป รวมถึงศาสนาด้วย

ปัจจุบัน มีนิกายคริสเตียนหลายสิบนิกายที่ก่อตั้งขึ้นในกระบวนการคิดใหม่เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของมนุษย์กับพระเจ้าและกับผู้อื่น ในหมู่พวกเขามีนิกายโรมันคาทอลิก, โปรเตสแตนต์, ออร์โธดอกซ์, นิกายแองกลิกัน, เพนเทคอสต์, บัพติศมา, นิกายลูเธอรันและอื่น ๆ อีกมากมาย

คุณอาจคิดว่าคริสเตียนเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในความเชื่อของพวกเขาจนกระทั่งเกิดความแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 เมื่อคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ก่อตั้งขึ้น แต่ก่อนหน้านั้นผู้คนยอมรับการเคลื่อนไหวที่แตกต่างกันของศาสนาคริสต์ แต่คริสตจักรอย่างเป็นทางการไม่ยอมรับพวกเขาและถือว่าพวกเขาเป็นพวกนอกรีต

เป็นเพราะความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่ทำให้เรามีความศรัทธาที่แตกต่างกัน ความแตกต่างจึงปรากฏแม้ในภาพก็ตาม พระเยซูและนักบุญ

แต่ละคนจินตนาการถึงการตรึงกางเขนของพระผู้ช่วยให้รอดในแบบของเขาเอง ดังนั้นหากคุณเปรียบเทียบไอคอนและภาพวาดของชาวคาทอลิก พวกเขาก็จะแตกต่างกันอย่างเห็นได้ชัดในแต่ละประเทศ ไม่มีอะไรจะพูดอย่างนั้น ไอคอนออร์โธดอกซ์ดูไม่เหมือนพวกเขาเลย

อย่างไรก็ตาม คุณสังเกตเห็นอักษรย่อที่สลักไว้บนแผ่นจารึกที่แขวนอยู่เหนือพระเศียรของพระคริสต์ผู้ถูกตรึงที่กางเขนหรือไม่?

การตรึงกางเขนเป็นรูปแบบการประหารชีวิตที่พบได้ทั่วไปในโลกยุคโบราณ ดังนั้นพวกเขาจึงถูกลงโทษ กรีกโบราณ , ปาเลสไตน์, คาร์เธจและ จักรวรรดิโรมัน.

การตรึงกางเขนถือเป็นความตายที่น่าละอาย เจ้าหน้าที่จึงพยายามข่มขู่ประชาชนโดยแสดงความทุกข์ทรมานของผู้เสียชีวิต โดยปกติแล้วเพชฌฆาตจะปล่อยให้ผู้คนหลั่งเลือดจนพระอาทิตย์ตกดิน และถ้าใครยังมีชีวิตอยู่เขาก็จะฆ่าด้วยดาบ

ในสมัยของพระเยซูคริสต์ในกรุงโรม สาวกของพระองค์ถูกข่มเหงและประหารชีวิตในลักษณะนี้ กษัตริย์แห่งชาวยิวเองก็หนีไม่พ้นชะตากรรมนี้

ที่น่าสนใจมากคือในประเพณีคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ไม้กางเขนดูแตกต่างออกไปแม้แต่รูปลักษณ์ของพระผู้ช่วยให้รอดเองก็แตกต่างออกไป ไม้กางเขนคาทอลิกมีสี่แฉก ไม้กางเขนออร์โธดอกซ์มีแปดแฉก อันที่จริงในสมัยนั้นเสาตรึงกางเขนนั้นมีสามแฉก

ในประเพณีออร์โธดอกซ์ พระเยซูถูกพรรณนาว่ามีชีวิตและมีชัยชนะ ตามประเพณีคาทอลิก - เลือดออกและถูกทรมาน และหลังจากศตวรรษที่ 10 สิ้นพระชนม์โดยสิ้นเชิง

จิตรกรไอคอนออร์โธดอกซ์อธิบายสิ่งนี้ตามประเพณีการวาดภาพไอคอนของเรา ตามหลักการแล้วพระคริสต์ไม่สิ้นพระชนม์ แต่ได้รับชีวิตนิรันดร์แขนของเขาไม่ห้อยเหมือนแส้ แต่เปิดกว้างราวกับว่าเขากอดเราลูก ๆ ทุกคนของเขา

ตามประเพณีคาทอลิก เป็นเรื่องปกติที่จะพรรณนาพระเยซูว่าสิ้นพระชนม์ โดยมีบาดแผลทั่วร่างกายและมีเลือดไหลซึม ด้วยวิธีนี้ ศิลปินจึงแสดงความทุกข์ทรมานของมนุษย์ ใบหน้าของเขาบิดเบี้ยวด้วยความเจ็บปวดอันแสนสาหัส และร่างกายของเขาก็หย่อนยานลงอย่างไม่น่าเชื่อ

ส่วนคำจารึกบนไม้กางเขนก็มักจะเห็น “ อินซีไอ"บนออร์โธดอกซ์และ" ไออาร์ไอ“ ในภาษาคาทอลิก แปลว่า “ พระเยซูชาวนาซาเร็ธ กษัตริย์ของชาวยิว- ก่อนการประหารชีวิตพระคริสต์ ได้มีการติดแท็บเล็ตไว้เหนือศีรษะของเขา ซึ่งมีคำจารึกนี้สลักเป็นภาษาฮีบรู กรีก และละติน

เพื่อความสะดวกในการเขียนวลีนี้ด้วยไม้กางเขนเล็ก ๆ จึงเปลี่ยนเป็นคำย่อในที่สุด ประเพณีออร์โธดอกซ์อ้างว่าพระเยซูชาวนาซาเร็ธถูกตอกตะปูบนไม้กางเขนด้วยตะปูสี่ตัว ซึ่งเป็นแบบคาทอลิก 1-3 ดังนั้นพวกเขาจึงพรรณนาถึงผู้พลีชีพโดยไขว้ขา

จิตรกรชาวเยอรมันพรรณนาถึงการตรึงกางเขนตามที่เป็นจริง แต่นักวิทยาศาสตร์ชาวอิตาลีสมัยใหม่ได้สร้างแบบจำลอง 3 มิติของพระบุตรของพระเจ้า

ผู้เชี่ยวชาญสังเกตว่าไอคอนคาทอลิกแตกต่างจากไอคอนออร์โธดอกซ์ในเรื่องความมีชีวิตชีวาของตัวละครที่ปรากฎและโทนสีที่มีสีสัน ศิลปินตะวันตกใช้เสรีภาพโดยการเปลี่ยนรายละเอียดบางส่วนของฉากที่บรรยาย โดยละทิ้งคำอธิบายในพระคัมภีร์

ประเพณีออร์โธดอกซ์สอนให้ปฏิบัติตามหลักธรรมซึ่งประกอบด้วยความเรียบง่าย ความชัดเจน และความเข้มงวดของบรรทัดตามคำอธิบายในพระคัมภีร์

พระเจ้าทรงรักบุตรธิดาทุกคนและทรงแสดงความรักอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ทุกวัน อธิษฐานครับพี่น้อง. จงดำเนินชีวิตตามกฎหมายของพระเจ้าเหมือนที่บรรพบุรุษของเราทำ ความอ่อนน้อมถ่อมตนเท่านั้นและ งานประจำวันจะนำคุณไปสู่ประตูสวรรค์

ต่อสู้กับการล่อลวงบาปและการล่อลวงที่ชั่วร้าย เป็นเรื่องง่ายที่จะเดินไปตามเส้นทางที่คดเคี้ยว แต่ไม่ใช่ว่าคนบาปทุกคนจะสามารถค้นหาเส้นทางจากความมืดไปสู่แสงสว่างได้

ปีนี้ทั้งหมด โลกคริสเตียนหมายเหตุในเวลาเดียวกัน วันหยุดหลักคริสตจักร - การฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ สิ่งนี้เตือนเราอีกครั้งถึงรากเหง้าร่วมกันซึ่งเป็นที่มาของนิกายหลักของคริสเตียน ของความสามัคคีที่มีอยู่ครั้งหนึ่งของคริสเตียนทั้งหมด อย่างไรก็ตาม เป็นเวลาเกือบพันปีแล้วที่ความสามัคคีระหว่างคริสต์ศาสนาตะวันออกและตะวันตกได้ถูกทำลายลง หากหลายคนคุ้นเคยกับวันที่ 1,054 ซึ่งเป็นปีแห่งการแยกคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคาทอลิกซึ่งนักประวัติศาสตร์ยอมรับอย่างเป็นทางการ บางทีอาจไม่ใช่ทุกคนที่รู้ว่ามันเกิดขึ้นก่อนด้วยกระบวนการอันยาวนานของความแตกต่างอย่างค่อยเป็นค่อยไป

ในเอกสารเผยแพร่นี้ ผู้อ่านจะได้รับบทความฉบับย่อโดย Archimandrite Plakida (Dezei) เรื่อง “The History of a Schism” นี่เป็นการสำรวจโดยย่อถึงสาเหตุและประวัติศาสตร์ของความแตกแยกระหว่างศาสนาคริสต์ตะวันตกและตะวันออก โดยไม่พิจารณารายละเอียดในรายละเอียดปลีกย่อยที่ไร้เหตุผล โดยเน้นไปที่ต้นกำเนิดของความขัดแย้งทางเทววิทยาในคำสอนของนักบุญออกัสตินแห่งฮิปโป คุณพ่อปลาซิดัสจึงให้ภาพรวมทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนวันที่กล่าวถึงในปี 1054 และตามมา เขาแสดงให้เห็นว่าความแตกแยกไม่ได้เกิดขึ้นชั่วข้ามคืนหรือกะทันหัน แต่เป็นผลมาจาก “กระบวนการทางประวัติศาสตร์อันยาวนานซึ่งได้รับอิทธิพลจากความแตกต่างทางหลักคำสอนตลอดจนปัจจัยทางการเมืองและวัฒนธรรม”

งานแปลหลักจากต้นฉบับภาษาฝรั่งเศสดำเนินการโดยนักศึกษาวิทยาลัยศาสนศาสตร์ Sretensky ภายใต้การนำของ T.A. ตัวตลก. บรรณาธิการและเตรียมข้อความดำเนินการโดย V.G. มาสซาลิตินา. บทความฉบับเต็มเผยแพร่บนเว็บไซต์ “Orthodox France” มุมมองจากรัสเซีย"

ลางสังหรณ์ของความแตกแยก

คำสอนของบาทหลวงและนักเขียนคริสตจักรที่มีผลงานเขียนเป็นภาษาละติน - นักบุญฮิลารีแห่งพิกตาเวีย (315-367), แอมโบรสแห่งมิลาน (340-397), นักบุญจอห์นแคสเซียนชาวโรมัน (360-435) และคนอื่น ๆ อีกมากมาย - อยู่ในนั้นอย่างสมบูรณ์ สอดคล้องกับคำสอนของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ชาวกรีก: Saints Basil the Great (329-379), Gregory the Theologian (330-390), John Chrysostom (344-407) และคนอื่นๆ บางครั้งบิดาชาวตะวันตกแตกต่างจากบิดาตะวันออกเพียงตรงที่พวกเขาให้ความสำคัญกับองค์ประกอบทางศีลธรรมมากกว่าการวิเคราะห์ทางเทววิทยาอย่างลึกซึ้ง

ความพยายามครั้งแรกในความสอดคล้องของหลักคำสอนนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการมาถึงของคำสอนของบุญราศีออกัสติน บิชอปแห่งฮิปโป (354-430) ที่นี่เราพบกับความลึกลับที่น่าตื่นเต้นที่สุดเรื่องหนึ่งในประวัติศาสตร์คริสเตียน ในเซนต์ออกัสตินใครมากที่สุด ระดับสูงสุดมีความรู้สึกถึงความสามัคคีของคริสตจักรและความรักต่อคริสตจักร ไม่มีสิ่งใดที่เป็นพวกนอกรีต ถึงกระนั้นในหลาย ๆ ทิศทางออกัสตินก็เปิดเส้นทางใหม่สำหรับความคิดของคริสเตียนซึ่งทิ้งรอยประทับไว้ลึกลงไปในประวัติศาสตร์ของตะวันตก แต่ในขณะเดียวกันก็กลายเป็นคนต่างด้าวเกือบทั้งหมดสำหรับคริสตจักรที่ไม่ใช่ละติน

ในด้านหนึ่ง ออกัสตินซึ่งเป็น "นักปรัชญา" ที่สุดของบรรพบุรุษคริสตจักร มีแนวโน้มที่จะยกย่องความสามารถของจิตใจมนุษย์ในด้านความรู้ของพระเจ้า เขาได้พัฒนาหลักคำสอนทางเทววิทยาของพระตรีเอกภาพซึ่งเป็นพื้นฐานของหลักคำสอนภาษาละตินเกี่ยวกับขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา และลูกชาย(ในภาษาละติน - ฟิลิโอเก- ตามประเพณีที่เก่าแก่กว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงกำเนิดจากพระบิดาเช่นเดียวกับพระบุตรเท่านั้น บรรพบุรุษตะวันออกยึดถือสูตรนี้อยู่เสมอ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์พันธสัญญาใหม่ (ดู: ยอห์น 15:26) และมีผู้เห็นใน ฟิลิโอเกการบิดเบือนศรัทธาของอัครสาวก พวกเขาตั้งข้อสังเกตว่าผลจากคำสอนนี้ในคริสตจักรตะวันตก มีการดูหมิ่นภาวะ Hypostasis เองและบทบาทของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งในความเห็นของพวกเขา ได้นำไปสู่การเสริมสร้างความเข้มแข็งในด้านสถาบันและกฎหมายในชีวิตของ คริสตจักร. ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ฟิลิโอเกเป็นที่ยอมรับในระดับสากลในโลกตะวันตก แทบไม่มีความรู้เกี่ยวกับคริสตจักรที่ไม่ใช่ภาษาละตินเลย แต่ก็มีการเพิ่มเข้ามาในภายหลังในลัทธิ

ในส่วนที่เกี่ยวกับชีวิตภายใน ออกัสตินเน้นย้ำความอ่อนแอของมนุษย์และการมีอำนาจทุกอย่างของพระคุณของพระเจ้าจนดูเหมือนว่าเขาดูหมิ่นเสรีภาพของมนุษย์เมื่อเผชิญกับชะตากรรมของพระเจ้า

อัจฉริยภาพและบุคลิกที่น่าดึงดูดใจของออกัสตินแม้ในช่วงชีวิตของเขากระตุ้นความชื่นชมในโลกตะวันตก ซึ่งในไม่ช้าเขาก็ได้รับการยกย่องว่าเป็นบิดาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในบรรดาบรรพบุรุษของคริสตจักรและมุ่งความสนใจไปที่โรงเรียนเกือบทั้งหมด โดยส่วนใหญ่ นิกายโรมันคาทอลิกและลัทธิแจนเซนและโปรเตสแตนต์ที่แตกแยกออกไปจะแตกต่างจากออร์โธดอกซ์ตรงที่เป็นหนี้นักบุญออกัสติน ความขัดแย้งในยุคกลางระหว่างฐานะปุโรหิตและจักรวรรดิ การนำวิธีการศึกษามาใช้ในมหาวิทยาลัยในยุคกลาง ลัทธิสมณะและการต่อต้านลัทธิในสังคมตะวันตกนั้นอยู่ในระดับที่แตกต่างกันและใน รูปแบบที่แตกต่างกันทั้งมรดกหรือผลที่ตามมาของลัทธิออกัสติเนียน

ในศตวรรษที่ IV-V ความขัดแย้งอีกประการหนึ่งปรากฏขึ้นระหว่างโรมกับคริสตจักรอื่นๆ สำหรับคริสตจักรทั้งตะวันออกและตะวันตก ความเป็นเอกที่คริสตจักรโรมันยอมรับนั้นเกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าเป็นคริสตจักรของเมืองหลวงเก่าของจักรวรรดิ และอีกด้านหนึ่งมาจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็น ได้รับเกียรติจากการเทศนาและการมรณสักขีของอัครสาวกสูงสุดสองคนคือเปโตรและเปาโล แต่นี่คือแชมป์ อินเตอร์ปาเรส(“ผู้เท่าเทียมกัน”) ไม่ได้หมายความว่าคริสตจักรโรมันเป็นที่ตั้งของรัฐบาลรวมศูนย์ของคริสตจักรสากล

อย่างไรก็ตาม เริ่มตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 ความเข้าใจที่แตกต่างออกไปก็เกิดขึ้นในโรม คริสตจักรโรมันและพระสังฆราชเรียกร้องให้ตนเองมีอำนาจเหนือกว่า ซึ่งจะทำให้คริสตจักรเป็นองค์กรปกครองของรัฐบาลของคริสตจักรสากล ตามหลักคำสอนของโรมัน ความเป็นเอกนี้มีพื้นฐานอยู่บนพระประสงค์ที่แสดงออกอย่างชัดเจนของพระคริสต์ ผู้ซึ่งในความเห็นของพวกเขามอบสิทธิอำนาจนี้ให้กับเปโตร โดยบอกเขาว่า: “คุณคือเปโตร และบนศิลานี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา” (มัทธิว 16 :18) สมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้ถือว่าตนเองเป็นเพียงผู้สืบทอดของเปโตรอีกต่อไป ซึ่งนับแต่นั้นมาได้รับการยอมรับว่าเป็นพระสังฆราชองค์แรกของโรม แต่ยังเป็นตัวแทนของพระองค์ด้วย ซึ่งอัครสาวกสูงสุดยังคงมีชีวิตอยู่และผ่านทางพระองค์เพื่อปกครองคริสตจักรสากล .

แม้จะมีการต่อต้านอยู่บ้าง แต่ตำแหน่งความเป็นอันดับหนึ่งนี้ก็ค่อยๆ ได้รับการยอมรับจากทั้งชาติตะวันตก โดยทั่วไปคริสตจักรที่เหลือยึดมั่นในความเข้าใจในสมัยโบราณเกี่ยวกับความเป็นเอก ซึ่งมักจะทำให้เกิดความคลุมเครือในความสัมพันธ์กับสันตะสำนักโรมัน

วิกฤตการณ์ในยุคกลางตอนปลาย

ศตวรรษที่ 7 ได้เห็นการกำเนิดของศาสนาอิสลามซึ่งเริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วช่วยได้ ญิฮาด- สงครามศักดิ์สิทธิ์ที่อนุญาตให้ชาวอาหรับพิชิตจักรวรรดิเปอร์เซียซึ่งเป็นคู่แข่งที่น่าเกรงขามกับจักรวรรดิโรมันมายาวนานตลอดจนดินแดนของปรมาจารย์แห่งอเล็กซานเดรีย แอนติออค และเยรูซาเลม เริ่มตั้งแต่ช่วงเวลานี้ ผู้เฒ่าแห่งเมืองดังกล่าวมักถูกบังคับให้มอบความไว้วางใจในการจัดการฝูงแกะคริสเตียนที่เหลืออยู่ให้กับตัวแทนของพวกเขาซึ่งอาศัยอยู่ในท้องถิ่น ในขณะที่พวกเขาเองต้องอาศัยอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ผลที่ตามมาคือความสำคัญของผู้เฒ่าเหล่านี้ลดลงอย่างมากและผู้เฒ่าแห่งเมืองหลวงของจักรวรรดิซึ่งเห็นแล้วในเวลาสภา Chalcedon (451) ถูกจัดให้อยู่ในอันดับที่สองรองจากโรมจึงกลายเป็น ผู้พิพากษาสูงสุดของคริสตจักรแห่งตะวันออกในระดับหนึ่ง

ด้วยการถือกำเนิดของราชวงศ์อิซอเรียน (ค.ศ. 717) วิกฤตการณ์อันเป็นสัญลักษณ์ก็ได้เกิดขึ้น (ค.ศ. 726) จักรพรรดิลีโอที่ 3 (717-741) คอนสแตนตินที่ 5 (741-775) และผู้สืบทอดห้ามมิให้พรรณนาถึงพระคริสต์และนักบุญและการเคารพไอคอน ผู้ต่อต้านหลักคำสอนของจักรวรรดิซึ่งส่วนใหญ่เป็นพระภิกษุถูกโยนเข้าคุก ทรมาน และสังหาร เช่นเดียวกับในสมัยของจักรพรรดินอกรีต

พระสันตะปาปาสนับสนุนฝ่ายตรงข้ามของลัทธิยึดถือสัญลักษณ์และหยุดการติดต่อสื่อสารกับจักรพรรดิที่ยึดถือสัญลักษณ์ และเพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ พวกเขาก็ผนวกคาลาเบรีย ซิซิลี และอิลลิเรีย (ทางตะวันตกของคาบสมุทรบอลข่านและกรีซตอนเหนือ) ซึ่งจนถึงเวลานั้นอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล

ในเวลาเดียวกัน เพื่อที่จะต้านทานการรุกคืบของพวกอาหรับได้สำเร็จมากขึ้น จักรพรรดิผู้ยึดถือสัญลักษณ์ประกาศตนว่าตนเป็นผู้รักชาติแบบกรีก ซึ่งห่างไกลจากแนวความคิด "โรมัน" แนวสากลนิยมที่ครอบงำก่อนหน้านี้อย่างมาก และหมดความสนใจในภูมิภาคที่ไม่ใช่กรีกของ โดยเฉพาะทางตอนเหนือและตอนกลางของอิตาลี ซึ่งพวกลอมบาร์ดอ้างสิทธิ์

ความถูกต้องตามกฎหมายของการเคารพบูชาไอคอนได้รับการฟื้นฟูที่ VII Ecumenical Council ในไนซีอา (787) หลังจากการยึดถือสัญลักษณ์รอบใหม่ซึ่งเริ่มขึ้นในปี 813 ในที่สุดคำสอนออร์โธดอกซ์ก็ได้รับชัยชนะในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 843

การสื่อสารระหว่างโรมและจักรวรรดิจึงได้รับการฟื้นฟู แต่ความจริงที่ว่าจักรพรรดิผู้ยึดถือรูปเคารพจำกัดผลประโยชน์ในนโยบายต่างประเทศของตนไว้เฉพาะส่วนกรีกของจักรวรรดิ นำไปสู่ความจริงที่ว่าพระสันตปาปาเริ่มมองหาผู้อุปถัมภ์คนอื่น ๆ สำหรับตนเอง ก่อนหน้านี้ พระสันตปาปาที่ไม่มีอำนาจอธิปไตยในดินแดนเป็นผู้ที่ภักดีของจักรวรรดิ บัดนี้ โดนต่อยโดยการผนวกอิลลิเรียเข้ากับคอนสแตนติโนเปิลและจากไปโดยไม่มีการป้องกันเมื่อเผชิญกับการรุกรานของลอมบาร์ด พวกเขาหันไปหาแฟรงค์ และพบกับความเสียหายของชาวเมโรแว็งยิอัง ผู้ซึ่งรักษาความสัมพันธ์กับคอนสแตนติโนเปิลมาโดยตลอด ได้เริ่มส่งเสริม การมาถึงของราชวงศ์การอแล็งเฌียงใหม่ ผู้แบกรับความทะเยอทะยานอื่นๆ

ในปี 739 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 3 ทรงพยายามป้องกันไม่ให้กษัตริย์ลอมบาร์ด ลุยตปรานด์รวมอิตาลีเข้าด้วยกันภายใต้การปกครองของเขา ทรงหันไปหาเมเจอร์โดโม ชาร์ลส์ มาร์เทล ซึ่งพยายามใช้การตายของธีโอโดริกที่ 4 เพื่อกำจัดชาวเมอโรแวงเกียน เพื่อแลกกับความช่วยเหลือ พระองค์ทรงสัญญาว่าจะสละความภักดีทั้งหมดต่อจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิล และรับประโยชน์จากการคุ้มครองของกษัตริย์แฟรงกิชโดยเฉพาะ Gregory III เป็นพระสันตะปาปาองค์สุดท้ายที่ขออนุมัติการเลือกตั้งจากจักรพรรดิ ผู้สืบทอดของเขาจะได้รับการอนุมัติจากศาลแฟรงกิชแล้ว

Charles Martel ไม่สามารถดำเนินชีวิตตามความหวังของ Gregory III ได้ อย่างไรก็ตามในปี 754 สมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2 เสด็จไปฝรั่งเศสเป็นการส่วนตัวเพื่อพบกับเปแปงเดอะชอร์ต เขาได้ยึดราเวนนาคืนจากลอมบาร์ดในปี 756 แต่แทนที่จะคืนให้คอนสแตนติโนเปิล เขาได้มอบมันให้กับสมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งเป็นการวางรากฐานสำหรับรัฐสันตะปาปาที่กำลังจะเกิดขึ้นในไม่ช้า ซึ่งทำให้พระสันตปาปากลายเป็นผู้ปกครองฆราวาสอิสระ เพื่อให้เป็นพื้นฐานทางกฎหมายสำหรับสถานการณ์ปัจจุบัน การปลอมแปลงที่มีชื่อเสียงได้รับการพัฒนาในโรม - "การบริจาคคอนสแตนติน" ตามที่จักรพรรดิคอนสแตนตินถูกกล่าวหาว่าถ่ายโอนอำนาจของจักรวรรดิทางตะวันตกไปยังสมเด็จพระสันตะปาปาซิลเวสเตอร์ (314-335)

เมื่อวันที่ 25 กันยายน ค.ศ. 800 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 ทรงสวมมงกุฎจักรพรรดิบนพระเศียรของชาร์ลมาญ โดยไม่ได้มีส่วนร่วมใดๆ จากกรุงคอนสแตนติโนเปิล และตั้งชื่อพระองค์ว่าจักรพรรดิ ทั้งชาร์ลมาญและจักรพรรดิเยอรมันองค์อื่นๆ ในเวลาต่อมา ผู้ซึ่งฟื้นฟูจักรวรรดิที่เขาสร้างขึ้นมาในระดับหนึ่ง กลับกลายเป็นผู้ปกครองร่วมของจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิล ตามประมวลกฎหมายที่นำมาใช้ไม่นานหลังจากการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิธีโอโดเซียส (395) คอนสแตนติโนเปิลเสนอวิธีแก้ปัญหาการประนีประนอมในลักษณะนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ซึ่งจะรักษาเอกภาพของโรมาเนีย แต่จักรวรรดิการอแล็งเฌียงต้องการเป็นจักรวรรดิคริสเตียนที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงแห่งเดียวและพยายามเข้ามาแทนที่จักรวรรดิคอนสแตนติโนเปิล เนื่องจากถือว่าล้าสมัยแล้ว นั่นคือเหตุผลที่นักศาสนศาสตร์จากคณะผู้ติดตามของชาร์ลมาญยอมให้ตนเองประณามการตัดสินใจของสภาทั่วโลกที่ 7 ในเรื่องความเคารพบูชารูปเคารพซึ่งแปดเปื้อนจากการบูชารูปเคารพและแนะนำ ฟิลิโอเกในลัทธิไนซีน-คอนสแตนติโนโพลิแทน อย่าง​ไร​ก็​ตาม บรรดา​พระ​สันตะปาปา​คัดค้าน​มาตรการ​ที่​ไม่​รอบคอบ​เหล่า​นี้​อย่าง​มี​สติ​ซึ่ง​มุ่ง​เป้า​ที่​จะ​ทำลาย​ความ​เชื่อ​ของ​ชาว​กรีก.

อย่างไรก็ตาม ความแตกแยกทางการเมืองระหว่างโลกแฟรงก์กับตำแหน่งสันตะปาปาในด้านหนึ่งและจักรวรรดิโรมันโบราณแห่งคอนสแตนติโนเปิลในอีกด้านหนึ่งถือเป็นข้อสรุปที่กล่าวไปแล้ว และช่องว่างดังกล่าวไม่สามารถนำไปสู่การแตกแยกทางศาสนาได้หากเราคำนึงถึงความสำคัญทางเทววิทยาพิเศษที่คริสเตียนคิดว่าเกี่ยวข้องกับความสามัคคีของจักรวรรดิโดยพิจารณาว่าเป็นการแสดงออกถึงความสามัคคีของประชากรของพระเจ้า

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9 ความเป็นปรปักษ์ระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลปรากฏบนพื้นฐานใหม่: คำถามเกิดขึ้นว่าเขตอำนาจศาลใดรวมถึงชนชาติสลาฟซึ่งกำลังเริ่มต้นเส้นทางของศาสนาคริสต์ในเวลานั้น ความขัดแย้งครั้งใหม่นี้ยังทิ้งร่องรอยไว้อย่างลึกซึ้งในประวัติศาสตร์ของยุโรป

ในเวลานั้น นิโคลัสที่ 1 (858-867) กลายเป็นพระสันตะปาปา บุรุษผู้มีพลังซึ่งพยายามสร้างแนวคิดโรมันเรื่องอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาในคริสตจักรสากล จำกัดการแทรกแซงของเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสในกิจการของคริสตจักร และยังต่อสู้กับแนวโน้มที่เหวี่ยงแหที่แสดงออก ในส่วนของสังฆราชฝ่ายตะวันตก เขาสนับสนุนการกระทำของเขาด้วยการประกาศปลอมซึ่งเพิ่งเผยแพร่ ซึ่งถูกกล่าวหาว่าออกโดยพระสันตะปาปาองค์ก่อนๆ

ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล โฟติอุสกลายเป็นพระสังฆราช (ค.ศ. 858-867 และ 877-886) ดังที่นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ได้กำหนดไว้อย่างน่าเชื่อ บุคลิกของนักบุญโฟติอุสและเหตุการณ์ในรัชสมัยของพระองค์ก็ถูกฝ่ายตรงข้ามดูหมิ่นอย่างมาก เขาเป็นคนที่มีการศึกษามาก ทุ่มเทอย่างสุดซึ้ง ศรัทธาออร์โธดอกซ์ผู้รับใช้ที่กระตือรือร้นของคริสตจักร เขาเข้าใจดีว่าอะไร ความสำคัญอย่างยิ่งมีการตรัสรู้ของชาวสลาฟ เป็นความคิดริเริ่มของเขาที่นักบุญซีริลและเมโทเดียสออกเดินทางเพื่อให้ความกระจ่างแก่ดินแดน Great Moravian ภารกิจของพวกเขาในโมราเวียในที่สุดก็ถูกรัดคอและถูกแทนที่ด้วยกลอุบายของนักเทศน์ชาวเยอรมัน อย่างไรก็ตาม พวกเขาก็แปลได้สำเร็จ ภาษาสลาฟตำราพิธีกรรมและที่สำคัญที่สุดในพระคัมภีร์สร้างตัวอักษรสำหรับสิ่งนี้และเป็นการวางรากฐานสำหรับวัฒนธรรมของดินแดนสลาฟ Photius ยังมีส่วนร่วมในการให้ความรู้แก่ประชาชนในคาบสมุทรบอลข่านและมาตุภูมิ ในปี 864 พระองค์ทรงให้บัพติศมาบอริส เจ้าชายแห่งบัลแกเรีย

แต่บอริสผิดหวังที่เขาไม่ได้รับลำดับชั้นของคริสตจักรที่เป็นอิสระสำหรับประชาชนของเขาจากคอนสแตนติโนเปิลจึงหันไปหาโรมเป็นระยะเวลาหนึ่งโดยรับมิชชันนารีชาวละติน โฟติอุสเรียนรู้ว่าพวกเขาเทศนาหลักคำสอนภาษาละตินเกี่ยวกับขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และดูเหมือนว่าจะใช้หลักคำสอนร่วมกับการเพิ่มเติม ฟิลิโอเก.

ในเวลาเดียวกัน สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ได้เข้าแทรกแซงกิจการภายในของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล โดยทรงขอให้ถอดโฟติอุสออกตามลำดับด้วยความช่วยเหลือจากแผนการของคริสตจักร เพื่อฟื้นฟูให้กลับไปพบอดีตพระสังฆราชอิกเนเชียสที่ถูกปลดในปี 861 เพื่อเป็นการตอบสนอง ด้วยเหตุนี้จักรพรรดิมิคาอิลที่ 3 และนักบุญโฟติอุสจึงได้จัดการประชุมสภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล (867) ซึ่งการตัดสินใจของเขาถูกทำลายในเวลาต่อมา เห็นได้ชัดว่าสภานี้ยอมรับหลักคำสอนของ ฟิลิโอเกนอกรีต ประกาศว่าการแทรกแซงของสมเด็จพระสันตะปาปาในกิจการของคริสตจักรคอนสแตนติโนเปิลนั้นผิดกฎหมายและยุติการมีส่วนร่วมในพิธีกรรมกับเขา และเนื่องจากพระสังฆราชตะวันตกร้องเรียนถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลเกี่ยวกับ "เผด็จการ" ของนิโคลัสที่ 1 สภาจึงเสนอแนะให้จักรพรรดิหลุยส์แห่งเยอรมนีถอดถอนพระสันตะปาปา

ผลที่ตามมา รัฐประหารในวังโฟติอุสถูกปลด และสภาชุดใหม่ (869-870) ซึ่งประชุมกันในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ประณามเขา มหาวิหารแห่งนี้ยังถือว่าอยู่ใน West VIII สภาสากล- จากนั้นภายใต้จักรพรรดิ Basil ที่ 1 นักบุญโฟติอุสก็กลับมาจากความอับอาย ในปี 879 มีการประชุมสภาอีกครั้งในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งต่อหน้าผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 (872-882) องค์ใหม่ ได้ฟื้นฟูโฟติอุสให้กลับมามองเห็น ในเวลาเดียวกัน มีการให้สัมปทานเกี่ยวกับบัลแกเรียซึ่งกลับคืนสู่เขตอำนาจของโรมในขณะที่ยังคงรักษานักบวชชาวกรีกไว้ อย่างไรก็ตาม บัลแกเรียก็บรรลุเอกราชของคริสตจักรในไม่ช้าและยังคงอยู่ในวงโคจรแห่งผลประโยชน์ของกรุงคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 เขียนจดหมายถึงพระสังฆราชโฟติอุสประณามการเพิ่มเติมดังกล่าว ฟิลิโอเกเข้าสู่ลัทธิโดยไม่ประณามหลักคำสอนนั้นเอง โฟเทียสอาจไม่สังเกตเห็นความละเอียดอ่อนนี้ จึงตัดสินใจว่าเขาชนะแล้ว ตรงกันข้ามกับความเข้าใจผิดที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าไม่มีสิ่งที่เรียกว่าความแตกแยกของโฟติอุสครั้งที่สอง และการสื่อสารทางพิธีกรรมระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลยังคงดำเนินต่อไปนานกว่าหนึ่งศตวรรษ

แตกสลายในศตวรรษที่ 11

ศตวรรษที่สิบเอ็ด เพราะจักรวรรดิไบแซนไทน์เป็น "ทองคำ" อย่างแท้จริง อำนาจของชาวอาหรับถูกบ่อนทำลายโดยสิ้นเชิง แอนติออคกลับคืนสู่จักรวรรดิอีกเล็กน้อย - และกรุงเยรูซาเล็มก็จะได้รับการปลดปล่อย ซาร์ไซเมียนแห่งบัลแกเรีย (893-927) ผู้พยายามสร้างอาณาจักรโรมาโน - บัลแกเรียที่สร้างผลกำไรให้กับเขาพ่ายแพ้ ชะตากรรมเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับซามูเอลผู้กบฏเพื่อก่อตั้งรัฐมาซิโดเนียหลังจากนั้นบัลแกเรียก็กลับสู่จักรวรรดิ เคียฟ มาตุภูมิหลังจากรับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ เธอก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมไบแซนไทน์อย่างรวดเร็ว ความเจริญรุ่งเรืองทางวัฒนธรรมและจิตวิญญาณอย่างรวดเร็วซึ่งเริ่มขึ้นทันทีหลังจากชัยชนะของออร์โธดอกซ์ในปี 843 มาพร้อมกับความเจริญรุ่งเรืองทางการเมืองและเศรษฐกิจของจักรวรรดิ

น่าแปลกที่ชัยชนะของไบแซนเทียมรวมถึงศาสนาอิสลามก็เป็นประโยชน์ต่อชาติตะวันตกเช่นกัน เงื่อนไขที่ดีสำหรับต้นกำเนิด ยุโรปตะวันตกในรูปแบบที่จะคงอยู่นานหลายศตวรรษ และจุดเริ่มต้นของกระบวนการนี้ถือได้ว่าเป็นการก่อตัวในปี 962 ของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ของชาติเยอรมันและในปี 987 ของ Capetian France อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 11 ซึ่งดูมีแนวโน้มดีอย่างยิ่ง ที่ความแตกแยกทางจิตวิญญาณเกิดขึ้นระหว่างโลกตะวันตกใหม่กับจักรวรรดิโรมันแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเป็นความแตกแยกที่แก้ไขไม่ได้ ซึ่งผลที่ตามมาคือโศกนาฏกรรมสำหรับยุโรป

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 11 ชื่อของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้ถูกเอ่ยถึงในคำคัดลอกของคอนสแตนติโนเปิลอีกต่อไป ซึ่งหมายความว่าการสื่อสารกับพระองค์ถูกขัดจังหวะ นี่เป็นการเสร็จสิ้นกระบวนการอันยาวนานที่เรากำลังศึกษาอยู่ ยังไม่ทราบแน่ชัดว่าอะไรคือสาเหตุที่แท้จริงของช่องว่างนี้ บางทีเหตุผลก็คือการรวมเข้าด้วยกัน ฟิลิโอเกในการสารภาพศรัทธาที่สมเด็จพระสันตะปาปาเซอร์จิอุสที่ 4 ส่งไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 1009 พร้อมกับแจ้งการเสด็จขึ้นครองบัลลังก์โรมัน อาจเป็นไปได้ว่าในระหว่างพิธีราชาภิเษกของจักรพรรดิเฮนรีที่ 2 ของเยอรมัน (ค.ศ. 1014) ได้มีการร้องเพลง Creed ในกรุงโรมด้วย ฟิลิโอเก.

นอกจากการแนะนำตัวแล้ว ฟิลิโอเกนอกจากนี้ยังมีประเพณีละตินจำนวนหนึ่งที่ทำให้ชาวไบแซนไทน์โกรธเคืองและเพิ่มเหตุที่ไม่เห็นด้วย ในหมู่พวกเขา การใช้ขนมปังไร้เชื้อเพื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทเป็นเรื่องจริงจังเป็นพิเศษ ถ้าในศตวรรษแรกมีการใช้ขนมปังใส่เชื้อทุกที่ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7-8 ศีลมหาสนิทก็เริ่มมีการเฉลิมฉลองทางตะวันตกโดยใช้แผ่นเวเฟอร์ที่ทำจากขนมปังไร้เชื้อ นั่นคือ ไม่มีเชื้อ เหมือนกับที่ชาวยิวโบราณทำในเทศกาลปัสกา มีการให้ภาษาสัญลักษณ์ในเวลานั้น คุ้มค่ามากซึ่งเป็นสาเหตุที่ชาวกรีกรับรู้ว่าการใช้ขนมปังไร้เชื้อเป็นการกลับคืนสู่ศาสนายิว พวกเขาเห็นว่านี่เป็นการปฏิเสธความแปลกใหม่และลักษณะทางวิญญาณของการพลีพระชนม์ชีพของพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งพระองค์ทรงถวายเพื่อแลกกับพิธีกรรมในพันธสัญญาเดิม ในสายตาของพวกเขา การใช้ขนมปัง "ที่ตายแล้ว" หมายความว่าพระผู้ช่วยให้รอดในการจุติเป็นมนุษย์ทรงรับเพียงร่างกายมนุษย์เท่านั้น ไม่ใช่วิญญาณ...

ในศตวรรษที่ 11 การเสริมสร้างอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งเริ่มขึ้นในสมัยของสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ยังคงดำเนินต่อไปอย่างมีพลังมากขึ้น ความจริงก็คือในศตวรรษที่ 10 อำนาจของตำแหน่งสันตะปาปาก็อ่อนลงอย่างที่ไม่เคยเป็นมาก่อนตกเป็นเหยื่อของการกระทำของชนชั้นสูงโรมันกลุ่มต่าง ๆ หรือประสบแรงกดดันจากจักรพรรดิเยอรมัน การละเมิดต่างๆ แพร่กระจายในคริสตจักรโรมัน: การขายตำแหน่งคริสตจักรและการมอบตำแหน่งโดยฆราวาส การแต่งงาน หรือการอยู่ร่วมกันในหมู่นักบวช... แต่ในช่วงสังฆราชของลีโอที่ 11 (1047-1054) การปฏิรูปที่แท้จริงของตะวันตก คริสตจักรเริ่มต้นขึ้น พระสันตปาปาองค์ใหม่รายล้อมพระองค์ด้วยผู้คนที่มีค่าควร ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวพื้นเมืองของลอร์เรน ซึ่งมีพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต บิชอปแห่งเบลา ซิลวา โดดเด่นในจำนวนนี้ นักปฏิรูปไม่เห็นวิธีอื่นใดที่จะแก้ไขสภาพหายนะของคริสต์ศาสนาลาตินได้ นอกจากการเสริมสร้างอำนาจและสิทธิอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ในมุมมองของพวกเขา อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาตามที่พวกเขาเข้าใจควรขยายไปถึงคริสตจักรสากล ทั้งภาษาละตินและกรีก

ในปี 1054 มีเหตุการณ์เกิดขึ้นซึ่งอาจไม่มีนัยสำคัญ แต่เป็นเหตุให้เกิดการปะทะกันครั้งใหญ่ระหว่างประเพณีทางศาสนาของกรุงคอนสแตนติโนเปิลกับขบวนการปฏิรูปของตะวันตก

ในความพยายามที่จะได้รับความช่วยเหลือจากสมเด็จพระสันตะปาปาเมื่อเผชิญกับภัยคุกคามของชาวนอร์มันซึ่งกำลังรุกล้ำดินแดนไบแซนไทน์ทางตอนใต้ของอิตาลี จักรพรรดิคอนสแตนติน โมโนมาโชส ด้วยการสนับสนุนของละตินอาร์ไจรัสซึ่งพระองค์ทรงแต่งตั้งให้เป็นผู้ปกครองดินแดนเหล่านี้ เข้ารับตำแหน่งประนีประนอมต่อโรมและปรารถนาที่จะฟื้นฟูเอกภาพซึ่งดังที่เราได้เห็นแล้วว่าถูกขัดจังหวะเมื่อต้นศตวรรษ แต่การกระทำของนักปฏิรูปละตินทางตอนใต้ของอิตาลี ซึ่งละเมิดประเพณีทางศาสนาของไบแซนไทน์ ทำให้ไมเคิล ไซรูลาเรียส สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลกังวล ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งเป็นอธิการที่ไม่ยืดหยุ่นของเบลาซิลวาพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตซึ่งมาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อเจรจาการรวมเป็นหนึ่งได้วางแผนที่จะกำจัดพระสังฆราชที่ดื้อดึงด้วยมือของจักรพรรดิ เรื่องนี้จบลงด้วยการที่ผู้แทนวางวัวบนบัลลังก์สุเหร่าโซเฟีย เพื่อการคว่ำบาตรไมเคิล คิรูลาเรียสและผู้สนับสนุนของเขา และไม่กี่วันต่อมา เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ พระสังฆราชและสภาที่เขาประชุมกันจึงได้ปัพพาชนียกรรมผู้แทนจากศาสนจักร

สถานการณ์สองประการให้ความสำคัญกับการกระทำที่เร่งรีบและหุนหันพลันแล่นของผู้แทน ซึ่งไม่สามารถชื่นชมได้ในขณะนั้น ประการแรก พวกเขาหยิบยกประเด็นเรื่อง ฟิลิโอเกตำหนิชาวกรีกอย่างไม่ถูกต้องที่แยกมันออกจากหลักคำสอน แม้ว่าศาสนาคริสต์ที่ไม่ใช่ละตินจะถือว่าคำสอนนี้ขัดแย้งกับประเพณีเผยแพร่ศาสนามาโดยตลอด นอกจากนี้ ความตั้งใจของนักปฏิรูปที่จะขยายอำนาจเบ็ดเสร็จและโดยตรงของสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังพระสังฆราชและผู้ศรัทธาทุกคน แม้แต่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเองก็ชัดเจนสำหรับชาวไบแซนไทน์ Ecclesiology ที่นำเสนอในรูปแบบนี้ดูเหมือนใหม่โดยสิ้นเชิงสำหรับพวกเขา และในสายตาของพวกเขา ก็อดไม่ได้ที่จะขัดแย้งกับประเพณีเผยแพร่ศาสนา เมื่อคุ้นเคยกับสถานการณ์แล้ว พระสังฆราชตะวันออกที่เหลือก็เข้าร่วมในตำแหน่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล

1,054 ไม่ควรถือเป็นวันที่แตกแยกมากนัก แต่เป็นปีแห่งความพยายามรวมประเทศที่ล้มเหลวครั้งแรก ในตอนนั้นไม่มีใครสามารถจินตนาการได้ว่าความแตกแยกที่เกิดขึ้นระหว่างคริสตจักรเหล่านั้นซึ่งในไม่ช้าจะถูกเรียกว่าออร์โธดอกซ์และโรมันคาทอลิกจะคงอยู่นานหลายศตวรรษ

หลังจากแยกทางกัน

ความแตกแยกมีพื้นฐานมาจากปัจจัยหลักคำสอนที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความลึกลับของพระตรีเอกภาพและโครงสร้างของคริสตจักร นอกจากนี้ ยังมีการเพิ่มความแตกต่างในประเด็นที่สำคัญน้อยกว่าที่เกี่ยวข้องกับประเพณีและพิธีกรรมของคริสตจักรอีกด้วย

ในช่วงยุคกลาง ละตินตะวันตกยังคงพัฒนาไปในทิศทางที่แยกออกไปอีก โลกออร์โธดอกซ์และจิตวิญญาณของเขา<…>

ในทางกลับกัน เกิดเหตุการณ์ร้ายแรงที่ทำให้ความเข้าใจที่ซับซ้อนยิ่งขึ้นระหว่างประชาชนออร์โธดอกซ์และละตินตะวันตก อาจน่าเศร้าที่สุดของพวกเขาคือ IV สงครามครูเสดซึ่งเบี่ยงเบนไปจากเส้นทางหลักและจบลงด้วยการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิลการประกาศของจักรพรรดิละตินและการสถาปนาการปกครองของขุนนางแฟรงกิชซึ่งทำการแกะสลักการถือครองที่ดินของอดีตจักรวรรดิโรมันโดยพลการ พระออร์โธดอกซ์จำนวนมากถูกไล่ออกจากอารามและแทนที่ด้วยพระภิกษุลาติน ทั้งหมดนี้อาจไม่ได้ตั้งใจ แต่กระนั้นก็ยังเป็นผลสืบเนื่องทางตรรกะของการสร้างจักรวรรดิตะวันตกและวิวัฒนาการของคริสตจักรละตินตั้งแต่ต้นยุคกลาง<…>

ออร์โธดอกซ์แตกต่างจากนิกายโรมันคาทอลิก แต่ไม่ใช่ทุกคนที่สามารถตอบคำถามว่าความแตกต่างเหล่านี้คืออะไร มีความแตกต่างระหว่างคริสตจักรในด้านสัญลักษณ์ พิธีกรรม และความเชื่อ

เรามีไม้กางเขนที่แตกต่างกัน

อันดับแรก ความแตกต่างภายนอกคาทอลิกและ สัญลักษณ์ออร์โธดอกซ์เกี่ยวข้องกับรูปไม้กางเขนและการตรึงกางเขน หากในประเพณีคริสเตียนยุคแรกมีรูปกางเขน 16 แบบ ในปัจจุบันไม้กางเขนสี่ด้านมีความเกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก และไม้กางเขนแปดแฉกหรือหกแฉกกับออร์โธดอกซ์

คำบนป้ายบนไม้กางเขนเหมือนกันเฉพาะภาษาที่เขียนคำจารึกว่า "พระเยซูแห่งนาซาเร็ธกษัตริย์แห่งชาวยิว" เท่านั้นที่แตกต่างกัน ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก เป็นภาษาละติน: INRI คริสตจักรตะวันออกบางแห่งใช้คำย่อภาษากรีก INBI จากข้อความภาษากรีก Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιлεὺς τῶν Ἰουδαίων

คริสตจักรออร์โธดอกซ์โรมาเนียใช้เวอร์ชันละติน และในเวอร์ชันรัสเซียและคริสตจักรสลาโวนิก ตัวย่อจะดูเหมือน I.Н.ц.I

ที่น่าสนใจการสะกดคำนี้ได้รับการอนุมัติในรัสเซียหลังจากการปฏิรูปของ Nikon เท่านั้น ก่อนหน้านั้นมักเขียนว่า "ซาร์แห่งความรุ่งโรจน์" บนแท็บเล็ต การสะกดนี้ได้รับการเก็บรักษาไว้โดยผู้ศรัทธาเก่า

จำนวนตะปูมักจะแตกต่างกันไปตามไม้กางเขนออร์โธดอกซ์และคาทอลิก ชาวคาทอลิกมีสามคน ออร์โธดอกซ์มีสี่คน

ความแตกต่างพื้นฐานที่สุดในสัญลักษณ์ของไม้กางเขนในคริสตจักรทั้งสองก็คือบน ไม้กางเขนคาทอลิกพระคริสต์ทรงพรรณนาในลักษณะที่เป็นธรรมชาติอย่างยิ่ง มีบาดแผลและเลือด สวมมงกุฏหนาม แขนหย่อนคล้อยตามน้ำหนักพระวรกาย ขณะบนไม้กางเขนออร์โธดอกซ์ไม่มีร่องรอยตามธรรมชาติของการทนทุกข์ของพระคริสต์ รูปของ พระผู้ช่วยให้รอดทรงสำแดงชัยชนะของชีวิตเหนือความตาย พระวิญญาณอยู่เหนือร่างกาย

เรารับบัพติศมาต่างกัน

ชาวคาทอลิกและคริสเตียนออร์โธดอกซ์มีพิธีกรรมที่แตกต่างกันมากมาย ดังนั้นความแตกต่างในการแสดงเครื่องหมายกางเขนจึงชัดเจน คริสเตียนออร์โธดอกซ์ข้ามจากขวาไปซ้าย คาทอลิกจากซ้ายไปขวา

บรรทัดฐานสำหรับการให้พรไม้กางเขนของคาทอลิกได้รับการอนุมัติในปี 1570 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5: “ผู้ที่อวยพรตนเอง... ให้ไม้กางเขนจากหน้าผากถึงหน้าอก และจากไหล่ซ้ายไปทางขวา”

ชาวคาทอลิกมักจะใช้นิ้วทั้งห้าไขว้กันเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของ "แผลบนพระกายขององค์พระเยซูคริสต์เจ้า" - สองนิ้วที่มือ, สองนิ้วที่เท้า, หนึ่งอันจากหอก ในออร์โธดอกซ์หลังจากการปฏิรูปของ Nikon มีการใช้สามนิ้ว: สามนิ้วประสานกัน (สัญลักษณ์ของตรีเอกานุภาพ) สองนิ้วกดลงบนฝ่ามือ (ธรรมชาติทั้งสองของพระคริสต์ - พระเจ้าและมนุษย์ ในคริสตจักรโรมาเนียนิ้วทั้งสองนี้ถูกตีความ เป็นสัญลักษณ์ของอาดัมและเอวาที่ตกลงสู่ตรีเอกานุภาพ)

พวกเขามีไฟชำระ และเรามีบททดสอบ

นิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกยังมีความเข้าใจที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่จิตวิญญาณมนุษย์ต้องเผชิญหลังความตาย นิกายโรมันคาทอลิกมีความเชื่อเกี่ยวกับการชำระล้าง - สถานะพิเศษที่วิญญาณของผู้ตายตั้งอยู่ ออร์โธดอกซ์ปฏิเสธการมีอยู่ของไฟชำระ แม้ว่าจะตระหนักถึงความจำเป็นในการสวดภาวนาเพื่อผู้ตายก็ตาม

ในออร์โธดอกซ์ซึ่งแตกต่างจากศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก มีคำสอนเกี่ยวกับการทดสอบทางอากาศ อุปสรรคที่จิตวิญญาณของคริสเตียนทุกคนจะต้องส่งต่อไปยังบัลลังก์ของพระเจ้าเพื่อการพิพากษาเป็นการส่วนตัว

ทูตสวรรค์สององค์นำดวงวิญญาณไปตามเส้นทางนี้ การทดสอบแต่ละครั้งซึ่งมี 20 ครั้งถูกควบคุมโดยปีศาจ - วิญญาณที่ไม่สะอาดที่พยายามนำวิญญาณไปสู่การทดสอบสู่นรก ในคำพูดของนักบุญ ธีโอฟานผู้สันโดษ: “ไม่ว่านักปราชญ์จะคิดทดสอบการทดสอบอย่างดุเดือดเพียงใด ก็ไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้” คริสตจักรคาทอลิกไม่ยอมรับหลักคำสอนเรื่องการทดสอบ

“ฟิลิโอก”

ความแตกต่างที่ไร้เหตุผลที่สำคัญระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรคาทอลิกคือ "filioque" (ภาษาละติน filioque - "และพระบุตร") - นอกเหนือจากการแปลภาษาละตินของลัทธิซึ่งนำมาใช้โดยคริสตจักรตะวันตก (โรมัน) ในศตวรรษที่ 11 ใน หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ: ขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เพียงแต่จากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น แต่ยัง "จากพระบิดาและพระบุตร"

สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 8 ได้รวมคำว่า "filioque" ไว้ในลัทธิในปี 1014 ซึ่งทำให้เกิดความขุ่นเคืองอย่างมากในส่วนของนักเทววิทยาออร์โธดอกซ์

มันเป็น " Filioque " ที่กลายเป็น "อุปสรรค์" และทำให้เกิดการแตกแยกครั้งสุดท้ายของคริสตจักรในปี 1054

ในเทววิทยาคาทอลิกสมัยใหม่ ทัศนคติต่อนักปรัชญาที่เปลี่ยนแปลงไปอย่างมากนั้นแปลกพอสมควร ด้วยเหตุนี้ เมื่อวันที่ 6 สิงหาคม พ.ศ. 2543 คริสตจักรคาทอลิกจึงได้ตีพิมพ์คำประกาศ “โดมินัส อีซุส” (“พระเยซูเจ้า”) ผู้เขียนคำประกาศนี้คือพระคาร์ดินัลโจเซฟ รัทซิงเกอร์ (พระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16)

ในเอกสารนี้ ในย่อหน้าที่สองของส่วนแรก ข้อความของ Creed ให้ไว้เป็นถ้อยคำโดยไม่มีคำว่า "filioque": "Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglificatur, qui locutus est per prophetas” (“และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระเจ้าผู้ทรงประทานชีวิต ผู้ทรงสืบต่อจากพระบิดา ผู้ซึ่งร่วมกับพระบิดาและพระบุตร ทรงนมัสการและถวายเกียรติแด่ผู้ตรัสผ่านผู้เผยพระวจนะ”)

ไม่มีการตัดสินใจอย่างเป็นทางการและประนีประนอมตามคำประกาศนี้ ดังนั้นสถานการณ์ของ "คน Filioque" จึงยังคงเหมือนเดิม

ความแตกต่างหลัก โบสถ์ออร์โธดอกซ์จากคาทอลิกคือหัวหน้าของคริสตจักรออร์โธดอกซ์คือพระเยซูคริสต์ ในนิกายโรมันคาทอลิกคริสตจักรเป็นหัวหน้าโดยตัวแทนของพระเยซูคริสต์ซึ่งเป็นศีรษะที่มองเห็นได้ (Vicarius Christi) สมเด็จพระสันตะปาปา

เมื่อวันศุกร์ที่แล้ว มีเหตุการณ์ที่รอคอยมานานเกิดขึ้นที่สนามบินฮาวานา สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชคิริลล์ทรงพูดคุย ลงนามในแถลงการณ์ร่วม ทรงประกาศความจำเป็นที่จะต้องหยุดการข่มเหงชาวคริสต์ในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ และแสดงความหวังว่าการประชุมของพวกเขาจะเป็นแรงบันดาลใจ ชาวคริสต์ทั่วโลกร่วมอธิษฐานเพื่อความสามัคคีที่สมบูรณ์ของคริสตจักร เนื่องจากชาวคาทอลิกและคริสเตียนออร์โธด็อกซ์สวดภาวนาต่อพระเจ้าองค์เดียวกัน อ่านหนังสือศักดิ์สิทธิ์เล่มเดียวกัน และเชื่อในสิ่งเดียวกัน เว็บไซต์จึงตัดสินใจว่าอะไรคือความแตกต่างที่สำคัญที่สุดระหว่างขบวนการทางศาสนา รวมถึงเวลาและสาเหตุที่แยกจากกัน ข้อเท็จจริงที่น่าสนใจ - ในตัวเรา โปรแกรมการศึกษาสั้น ๆเกี่ยวกับออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก

3. รายการประเด็นทั้งหมดที่ชาวออร์โธดอกซ์และคาทอลิกไม่สามารถตกลงกันได้นั้นจะใช้เวลาหลายหน้า ดังนั้นเราจะยกตัวอย่างเพียงบางส่วนเท่านั้น

ออร์โธดอกซ์ปฏิเสธความเชื่อเรื่องสมโภชนิรมลนิกายโรมันคาทอลิก - ในทางตรงกันข้าม

"การประกาศ", เลโอนาร์โด ดา วินชี

ชาวคาทอลิกมีห้องปิดพิเศษสำหรับการสารภาพบาป ในขณะที่คริสเตียนออร์โธดอกซ์จะสารภาพต่อหน้านักบวชทุกคน

ภาพจากภาพยนตร์เรื่อง "Customs makes the go-ahead" ฝรั่งเศส, 2010

ชาวออร์โธดอกซ์และชาวกรีกคาทอลิกข้ามจากขวาไปซ้าย ส่วนคาทอลิกลาตินข้ามจากซ้ายไปขวา

พระสงฆ์คาทอลิกจะต้องปฏิญาณตนว่าเป็นโสด ในนิกายออร์โธดอกซ์ พรหมจรรย์มีผลบังคับเฉพาะกับพระสังฆราชเท่านั้น

การเข้าพรรษาสำหรับชาวออร์โธดอกซ์และคาทอลิกเริ่มต้นในวันที่แตกต่างกัน: สำหรับวันแรกคือวันจันทร์ที่สะอาด สำหรับช่วงหลังคือวันพุธรับเถ้า การถือศีลอดมีระยะเวลาต่างกัน

ชาวคาทอลิกถือว่าการแต่งงานในคริสตจักรเป็นสิ่งที่ละลายไม่ได้ (แต่หากมีการค้นพบข้อเท็จจริงบางประการ ก็อาจถูกประกาศว่าเป็นโมฆะ) จากมุมมองของออร์โธดอกซ์ ในกรณีที่มีการล่วงประเวณี การแต่งงานในคริสตจักรจะถือว่าถูกทำลาย และฝ่ายที่บริสุทธิ์สามารถเข้าสู่การแต่งงานใหม่โดยไม่ทำบาป

ในออร์โธดอกซ์ไม่มีสถาบันพระคาร์ดินัลคาทอลิกที่คล้ายคลึงกัน

พระคาร์ดินัลริเชอลิเยอ ภาพเหมือนโดย Philippe de Champaigne

นิกายโรมันคาทอลิกมีหลักคำสอนเรื่องการปล่อยตัว ในนิกายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ไม่มีแนวปฏิบัติดังกล่าว

4. ผลจากการแบ่งแยก ชาวคาทอลิกเริ่มถือว่าออร์โธดอกซ์เป็นเพียงความแตกแยก ในขณะที่มุมมองประการหนึ่งของออร์โธดอกซ์ก็คือนิกายโรมันคาทอลิกเป็นพวกนอกรีต

5. ทั้งคริสตจักรออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกต่างยกย่องบรรดาศักดิ์ของ “คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก (ผู้เข้าใจดี) และอัครสาวกเพียงหนึ่งเดียว” เพียงอย่างเดียว

6. ในศตวรรษที่ 20 มีการดำเนินการขั้นตอนสำคัญในการเอาชนะการแบ่งแยกเนื่องจากความแตกแยก: ในปี 1965 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และพระสังฆราชทั่วโลก Athenagoras ได้ยกคำสาปแช่งซึ่งกันและกัน

7. สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชคิริลล์อาจเคยพบกันเมื่อสองปีก่อน แต่การประชุมถูกยกเลิกเนื่องจากเหตุการณ์ในยูเครน การพบกันของหัวหน้าคริสตจักรจะเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์นับตั้งแต่เกิด "ความแตกแยกครั้งใหญ่" ในปี 1054

พบการพิมพ์ผิด? เลือกข้อความแล้วกด Ctrl + Enter

กลับ