Древняя Русь, как государственное образование существовавала с 9 по 13 век нашей эры. Не удивительно, что ее традиции и обряды сложились из двух составляющих — древних языческих, и более новых — христианских. Старинные обряды преобразовывались, менялись под влияниием христианской религии, но полностью не исчезали. Слишком уж крепко они вошли в сознание народа, скорее всего, и возраст у них более солидный, чем у обрядов христианских. К сожалению, традиции своих прародителей мы помним не очень хорошо, ведь историю Руси основательно переписывали как минимум два раза за последние два тысячелетия — после Крещения князем Владимиром, и после реформ царя Петра I. Но некоторые и по сей день остались в памяти народа.
Несмотря на усиление влияния христианства на рубеже первого и второго тысячелетий нашей эры, население Древней Руси продолжало чтить и исполнять традиции своих предков, не спешило отказываться от древних обычаев, но при этом все больше прислушивалось к новым правилам и канонам.
В старину обычаи предков имели важнейшее значение — они были частью культуры и способом самоидентификации народа. Помогали русичам поддерживать связь с одним из главных их богов — Родом и с умершими прародителями, а это было нужно для получения их защиты и покровительства.
Некоторые их этих обычаев сохранились и до наших дней, и сейчас христианские традиции тесно переплетаются с языческими, и мы не желаем от них отказываться, хотя иногда придаем им новый смысл.
В основном, обряды Древней Руси подразделяются на три большие группы — семейные, календарно — земледельческие, и календарно — христианские. Рассмотрим их внимательнее.
Наши прапредки слввяне жили большими семьями — родами, это помогало им выжить и выстоять в непростых условиях, с успехом отражать нападения недругов, справляться с повседневными проблемами и заботами. Каждый человек был ценен и дорог для всего рода, а все основные события его жизни — от рождения до смерти, обыгрывались многочисленными ритуалами и обрядами.
Свадьба
Особенно большое значение имела свадьба. Еще бы — от благополучия и плодовитости новой семьи зависело благополучие всего рода. Чем больше в ней детей, и особенно сыновей, тем крепче и богаче будет род, ведь сыновья — это главные работники и защитники. А чтобы новая семья оказалась благополучной и плодовитой, необходимо соблюсти все обычаи предков, чтобы ничем не прогневить их. Лишь в таком случае можно было надеяться на их помощь и покровительство.
Поэтому свадьбу не просто проводили, а играли , точно и тщательно расписывая роли и соблюдая сценарий. Структура свадебных обрядов начала формироваться в глубокой древности и состояла из нескольких этапов — сватовства, смотрин, рукобития, девичника и так далее.
Всему началом являлось сватовство. Как правило, невесту своему сыну родители находили сами, они же и посылали сватов. Чаще всего, эту роль исполняли близкие родственники жениха — отец, дядя, старшие братья. Нередко они прибегали к помощи постороннего человека — свата, у которого был большой опыт в таких делах.
В основном, сватовство совершалось по предварительной договоренности между родственниками, поэтому надежда на благополучный исход дела была у обеих сторон.
Но чтобы обмануть нечистую силу, которая могла незримо при этом присутствовать и навредить, речь сватов была иносказательной, они искали не невесту своему сыну или брату, а товар своему купцу, цветочек в свой сад или гусочку молодому гусаку и так далее, в зависимости от воображения и литературных талантов сватов.
Родители невесты поначалу отказывались, но тоже лишь для того, чтобы ввести в заблуждение нечисть, потом соглашались. После чего стороны договаривались о дальнейших действиях, и переходили к следующему этапу — смотринам.
Смотрины устраивались для того, чтобы родственники жениха, да и сам жених, могли лучше рассмотреть будущую невесту. А родственники невесты могли отправиться в гости к жениху, чтобы выяснить, насколько крепко хозяйство его родителей, и сможет ли молодой муж прокормить семью. Бывали случаи, когда после смотрин родители невесты принимали решение отказать жениху, и на этом все дело останавливалось.
Во время взаимных смотрин обе стороны продолжали всячески запутывать нечистую силу, ездили друг к другу окольными путями, вели иносказательные разговоры. Но в итоге все же договаривались конкретно о приданном невесты — его размерах и качестве. Естественно, что зависело оно от благосостояния родителей, и имело совершенно разные размеры и масштабы.
Но обычно родители невесты старались обеспечить ее всем необходимым для самостоятельной жизни. В качестве приданного родители выделяли девушке посуду, постельные принадлежности, одежду, ткацкий станок, домашний скот и прочее.
Следующий этап — помолвка, заручины или рукобитие. Если смотрины прошли успешно, и родственники невесты остались довольны благосостоянием жениха, о дне свадьбы сообщали всему обществу. Помолвка проходила в доме невесты, о решении гостям сообщал ее отец, затем родители с обеих сторон благословляли молодых, а собравшиеся гости начинали веселиться.
С этого дня молодые приобретали официальный статус жениха и невесты. После заручин уже ничто не должно было помешать свадьбе, если только не особые обстоятельства, такие, как смерть кого-либо из родственников молодых, войны или серьезные болезни.
Жених публично объявлял о намерении взять в жены девушку, и подкреплял свои слова подарками — залогом или задатком. Если вдруг он менял свое решение и без серьезной причины отказывался от свадьбы, ему следовало возместить родителям невесты материальные расходы и расплатиться за такое бесчестье.
В это же время обсуждались детали будущей свадьбы — кто будет посаженным отцом, кто дружкой, назначали дату свадьбы, делили предстоящие расходы на пиршество. Жених дарил нареченной кольцо в знак любви, та принимала его и давала согласие на вступление в брак.
Но и после этого девушка не могла вслух радоваться предстоящему замужеству, даже если оно было желанным для нее. Наоборот, всячески показывала, что не желает покидать родительский дом и предавать свой род. Позже, с приходом христианства, традиционные в таких случаях причитания и плачи дополнялись действиями у семейных икон. Невеста тушила перед ними свечи в знак того, что отныне она умерла для своей семьи.
В некоторых местностях дело доходило до того, что невеста пыталась убежать и спрятаться, лишь бы только ее не отдавали в чужую семью. Подруги находили ее и отводили к отцу, который закрывал ей лицо платком. Обряд назывался завешиванием невесты, и тоже включал в себя причитания и плачи. Это было то, что современники назвали бы выносом мозга, жених и его родственники не желая этого слышать, спешили убраться во-свояси.
Для невесты же это было очень важно — повторим, таким образом она испрашивала прощения у своего рода за своеобразное предательство, и как бы говорила, что уходит из дома не по своей воле. С этой целью она посещала кладбище и прощалась с родными могилами, особенно если жених был из другого города или села, и ей предстояло переехать к нему.
Затем в течение одной-двух недель перед свадьбой девушке собирали приданное. Собственно, приданное она готовила для себя заранее, буквально с детства — с семи лет, когда впервые садилась за прялку и осваивала ткацкий станок.
Первые нити, спряденные самостоятельно, мать не выбрасывала, хранила до свадьбы, а затем подвязывала ними девушку при подготовке к свадьбе. Они должны были защищать ее от злых сил и завистников.
Все время до свадьбы невеста постоянно выла и причитала, прощаясь с родом. Жених же, если позволяло время, навещал ее почти каждый вечер, и привозил подарки из своего дома. Так, духи его рода привыкали к ней, как к новому члену семьи, и принимали под свое покровительство. Ведь теперь ей предстояло жить в их поселении, в их доме, и рожать детей — продолжателей их рода.
Перед свадьбой невеста созывала подруг на девичник, все вместе они могли пойти в баню, чтобы смыть с себя все прежнее и бывшее, и подготовиться к новому. Накануне свадьбы была важна и чистота тела, о чем наши предки заботились постоянно.
Подруги прощались с ней, расплетали девичью косу, которую до этого украшали красной лентой. Так происходило прощание с «красной красотой». Девичник переполнялся эмоциями и действиями, были здесь и веселье и грусть.
Наиболее завистливых подружек старались умилостивить и напоить до бесчувствия, чтобы своей завистью они не навредили свадьбе и будущей семье.
Невеста плакала не только из-за расставания с родительским домом, считалось, что она должна выплакать все слезы до свадьбы, чтобы не плакать потом. Подруги старались ей в этом помочь, но в то же время, старались весело проводить невесту в замужество, оказывая ей свою поддержку.
Иногда на девичник приглашали специальных плакальщиц — вытниц, они профессионально и мастерски плакали вместо невесты, чтобы после свадьбы она не проронила ни слезинки в доме мужа.
Эти же плакальщицы, обладающие незаурядными актерскими способностями, ходили и на похороны, в их репертуаре было немало причитаний и жалобных песен. Если на девичники вытниц в наше время не приглашают, то на похоронах иногда и сейчас можно услышать профессиональных плакальщиц, которые из поколения в поколение передают тексты своих песен и причитаний.
Теперь рассказ о самой свадьбе. В языческие времена своеобразное венчание молодых происходило у реки или озера. Вода для славян была символом чистоты и прекрасно подходила для заключения брака. Молодых брызгали или поливали водой прямо из водоема или набранной в сосуды, после чего их объявляли мужем и женой.
В некоторых местностях брак скрепляли с помощью огня — невесту в доме мужа обводили несколько раз вокруг домашнего очага а затем сажали за стол рядом с женихом.
С приходом христианства обязательным стало венчание в церкви. Хотя в некоторых областях союз между мужчиной и женщиной по традиции продолжали скреплять с помощью воды и огня.
Если речь идет о венчании, к назначенному времени невесту сопровождали к венцу, или же за ней к дому приезжал жених и начинался торг — молодой или дружка должны были выкупить невесту или ворота и двери.
После выкупа молодые направлялись в церковь, дорогу перед ними обязательно подметали, чтобы удалить предмета, на которые могли навести порчу. Никто не должен был перебегать им дорогу, или бросать под ноги мусор, за это виновного могли сурово наказать.
Но колдунам, жившим по-близости, подносили подарки, чтобы задобрить их и таким образом уберечься от проклятий и порчи с их стороны. Нередко ведуны/знахари специально стояли рядом с дорогой, по которой должен был проследовать свадебный поезд — ждали подарка.
После венчания молодой заплетали две косы и прятали их под повойником — женским головным убором. Отныне она считалась мужней женой, хозяйкой новой семьи, матерью семейства.
После того, как с торжественной частью было покончено, начинался свадебный пир. Гости обязательно пели величальные песни для молодых, их родителей, посаженных родителей, дружки.
Гости пили и ели все, что для них приготовили, а молодые старались не пить хмельного и не переедать, чтобы благополучно провести первую брачную ночь, и зачать здорового ребенка. О том, что хмельные напитки вредят здоровью потомства, наши прародители знали давно, и с большой ответственностью относились к этому вопросу.
К своим обязанностям дружка приступал с самого утра — он навещал невесту в доме ее родителей, и проверял, готова ли она к свадьбе и приезду жениха. Как правило, она к этому моменту уже была наряжена, и сидела в красном углу дома под образами.
К вечеру для молодых готовили брачную постель, которую выкупали жених или дружка, после чего молодые удалялись, а свадьба продолжалась.
Второй день свадьбы был днем ряженых — считалось, что чем больше ряженых на свадьбе, тем легче сбить с толку нечистую силу и обезвредить ее. С этой же целью распевали матерные частушки.
Кроме того, в этот день проводили массу других обрядовых действий главными действующими лицами которых были новые родственники — свекровь, теща, зять и невестка.
Молодая выполняла массу дел, чтобы показать навыки хозяйки — подметала пол, усеянный мелкими деньгами и мусором, ходила за водой с коромыслом и ведрами, оказывала знаки внимания родителям мужа, и так далее. Зять должен был показать свое отношение к родителям молодой, особенно, к теще. Все это сопровождалось шутками, смехом и частушками со стороны гостей.
Посаженные родители и дружка
На свадьбе почетные места отводили сватам, принимавшим участие в сватовстве невесты, дружкам и посаженным родителям. Посаженные отец и мать на русской свадьбе нередко заменяли родителей, особенно, если тех не было в живых. Иногда в посаженные отцы приглашали кого-то из наиболее авторитетных и благополучных родственников или односельчан, чтобы в будущем они оказывали покровительство молодой семье и всячески ей помогали. Очень важно, чтобы посаженные родители сами были счастливы в семейной жизни. В посаженные родители не брали овдовевших людей, это могло навредить молодой семье.
Посаженные родители благословляли молодых перед венчанием вместо родителей настоящих, или вместе с ними. Они же встречали жениха и невесту после венчания в доме, где проходил свадебный пир.
Дружка был руководителем и распорядителем свадьбы, а жених с невестой на ней оставались гостями, пассивными фигурами, над которыми совершали особые действия.
Защитные обряды
Молодых всячески оберегали от нечистой силы — обводили вокруг дерева, чтобы запутать нечисть. Обязательно использовали металлические колокольчики и бубенцы в снаряжении свадебного поезда — их звук и поныне считается хорошим защитным средством от негатива и нечисти.
После венчания жених вносил молодую в дом, не наступая на порог, как младенца — с тойже целью.
Руки молодых связывали рушником, смешивали вино из их стаканов, протягивали нити между их домами.
На второй день свадьбы иногда пели матерные частушки, чтобы отогнать нечистую силу.
Многие из этих обрядов сохранились и выполняются и в наше время, и опять таки, христианские обряды выполняются наряду с языческими, нет в этом ничего плохого — главное, чтобы семья жила долго и счастливо.
Русская духовность, язык и славянская культура закладывались во времена развития , это одна из основных вех в истории . Становление древнерусской культуры происходило наряду с формированием государственного строя на Руси, именно в этот период общество интенсивно развивалось в трех направлениях: хозяйственном, культурном и политическом. Культура народа определяется во многом его бытом. Древнерусские традиции формировались в постоянном согласовании с культурой соседних государств. Большое воздействие на культуру оказала религия, которая определяла нравственные устои народа и его представления о мире. На тот момент славяне были , то есть верили в богов, олицетворяющих природные явления. В основном традиции пришли в быт из языческих обрядов. Ведь языческие ритуалы и праздники выделялись своим многообразием и были общепризнанными. А позже с принятием , благодаря союзу с Константинополем и приобщению к христианскому миру, расширились культурные связи. Весь своеобразный, первобытный культурный багаж древнерусских традиций и обычаев является достоянием культуры России.
Праздники.
Праздники, игрища, пиры не только скрашивали повседневный быт народа Древней Руси (смотрите статью ), но и делали окружающий мир и временные изменения (например, смена времен года или определенное благоприятное время для жатвы) более понятными и имеющими какой-то смысл. У славян до принятия христианства был свой календарь, который был связан с цикличностью природных явлений, из праздников особо выделяли такие дни, как
— Святки (основной зимний праздник, который знаменовал начало нового года и конец старого);
— Коляда (день рождения бога света и тепла, в этот период народ зазывал весну);
— Масленица (проводы зимы, ожидание плодородного лета);
— Купало (праздник связан с летним солнцестоянием).
Основные особенности всех празднеств в быту : обряды связаны с богами Древней Руси и природой, солнце – главное божество, важная роль женщины при ритуалах, гадания, обрядовые трапезы. Цели этих празднеств часто определялись различными потребностями народа, которые имели бытовой характер, например, прошение о плодородии или дожде, ограждение своей семьи от злых духов, болезней и так далее.
Семейные устои и обычаи.
Семейные и брачные отношения в регулировались народными обычаями и общественными нормами. Бытовые особенности семьи:
— Коллективная собственность,
— Общее хозяйство,
— Глава семьи – старший мужчина, являвшийся носителем беспрекословной власти, представителем всей семьи, основной работник, от которого зависело материальное состояние и нравственное положение в обществе его родных;
— Старшая женщина – распорядительница семейных запасов и всех домашних дел, которая при долгом отсутствии главы семьи брала его функции на себя.
В семейном воспитании подрастающего поколения помимо родителей участвовали бабушки и дедушки, которые посвящали внукам оставшуюся жизнь.
Множество древнерусских традиций связаны со свадьбой. Брак осуществлялся либо по согласованию и договору старших родственников, либо «умыканием», то есть путем воровства невесты. Свадьба представляла собой последовательное выполнение обрядов, определявшихся традициями:
— Сватовство (переговоры сторон о возможности заключения брака, предложение всегда исходило со стороны семьи юноши);
Погляд (посещение родственниками девицы семьи посватавшегося);
Смотрины (представление посватанной девицы родственникам юноши);
Сговор (окончательное решение о заключении брака и проведении самой свадьбы, сговор оканчивался традиционным рукобитьем, то есть отцы посватанных детей с размаху били по рукам, обернув их платками или овчиной; после этого невеста должна была оплакивать свое девичество, носила строгую одежду и платок, мало говорила; жених же напротив устраивал гуляния со своими друзьями);
Каравайный обряд (выпечка каравая как символа рождения новой жизни, богатства и благополучия в быту; этот обряд выполняли молодые женщины, счастливые в семейной жизни и имевшие здоровых детей; самим караваем гостей угощали после брачной ночи);
— Подвенёха (девичник, представлял собой ряд обрядов накануне венчания, ознаменование перехода девицы в жизнь замужней женщины);
— Свадебные поезд (выезд жениха и невесты в церковь для венчания);
Венчание (заключение брака в церкви, основной обряд свадьбы);
Княжий стол (свадебный пир);
— Брачная ночь (Ночь было принято проводить в другом доме. Эта традиция появилась из-за поверья о злой силе, что насылалась на дом, в котором праздновали саму свадьбу.) ;
— Повивание молодой (смена девичьих прически и головного убора на женские);
Отводины (застолье для новобрачных в доме молодой жены).
Также существовало немало обрядов и традиций в , связанных с рождением детей, цель которых была оградить ребенка от злых духов и устроить как можно лучше его будущее.
Воинские традиции.
Военное искусство славян Древней Руси (смотрите статью ) отразилось в истории России. Большую часть существования Древнерусское государство провело в набегах и войнах, вследствие этого был накоплен богатый опыт военного мастерства. Издавна стали складываться древнерусские традиции, которые связаны с осознанием собственного достоинства и чести, обязательным знанием военного дела, воинской отвагой и взаимопомощью. Оружие было обязательным предметом обрядов воинов, а танец с оружием (боевой пляс) имел культовый характер и передавался из поколения в поколение, став воинской традицией. Воин должен был уметь не только действовать оружием, но и чинить его. Даже в военное снаряжение обязательно входили инструменты для починки. Помимо обучения в дружине сами воины устраивали обрядовые игрища, кулачные бои в дни праздников, ставшие традиционными для народа. Важным периодом в жизни юноши являлось посвящение в воины, для этого было необходимо получить знания и умения, пройти испытания, что также было воинской традицией на Руси. Воинское посвящение проходило в несколько этапов (кругов):
— Проверка на физическую и моральную стойкость к разным испытаниям;
— Проверка огнем, землей и водой. (это предполагало — пройти босым по дорожке из горячих углей, умение плавать и скрываться под водой, провести несколько дней в яме без пищи);
— Проверка воинского умения и мастерства (бой с опытными дружинниками, умение скрываться от преследования и самому преследовать).
Со времен становления Древней Руси как государства русский народ охранял и храбро защищал от врагов свою родину. На протяжении многих веков складывались воинские традиции, которые определяли исход кровопролитных битв и стали основой для военного мастерства древних славян.
Старославянские праздники и обычаи имеют в своих истоках мифологию и верования, во многом общую всем индоевропейским народам.
Однако в процессе исторического развития обычаи и традиции славян приобретают и особенные, присущие в большей мере только им черты.
Проявляются эти черты в их менталитете, который формируется в процессе различных повседневных практик. Упорядочение жизни через праздники, обряды, обычаи, традиции в древних обществах приобретает характер всеобщей нормы, неписаного закона, которому следует как отдельный человек, так и все сообщество.
В соответствии с кругом жизни человека и общества, праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян подразделяются на:
- календарные,
- свадебные
- ,погребальные.
Сведения обо всех этих группах сохранились во многих источниках. Частично славянские традиции и обычаи дошли до наших дней именно как обычаи народные, а не религиозные. Частично же они были восприняты христианством в процессе крещения Руси, и сегодня воспринимаются как вполне христианские.Но многие из праздников, традиций, обрядов и обычаев древних славян до наших дней не дошли.
Это касается всех перечисленных выше групп.
Календарные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян
Связанные с сельскохозяйственным, земледельческим циклам, они соответствовали смене основных работ в течение всего года.
Обычаи восточных славян сохранились в древнейших свидетельствах еще антского периода. Имеется в виду знаменитый перечень обрядов IV в. н. э. на сосуде для воды (священной?), найденный на Киевщине, в зоне расселения в будущем полян.Старославянские праздники и обычаи на этом своеобразном календаре связаны с поклонениям богам, так и ил иначе ассоциируемых в народных преставлениях с силами природы. В большинстве своем, они представляют собой заклинания дождя, распределенные во времени в соответствие с посевом, созреванием и уборкой хлеба.
- второго мая совершались обряды праздника первых ростков;
- в третьей декаде мая совершались заклинания о дожде;
- Ярилин день приходился на 4 июня;
- вся вторая декада июня проходила в молениях о дождях, так нужных наливающемуся в колосьях зерну;
- на 24 июня приходился праздник Купала, удержанный народной традицией вплоть до наших дней как праздник Ивана Купала (художественное воспроизведение;
- с четвертого по шестое июля снова совершались моления и обряды о дожде;
- двенадцатого июля совершались приготовление жертв для чествования Перуна (выбор жертвы Перуну в Киеве: http://slavya.ru/trad/folk/gk/perun.jpg);
- в середине июля совершались снова моления о дожде; истоки этого обряда могут действительно восходить еще к трипольской культуре, о чем говорят изображения на сосудах
- двадцатого июля приносились жертвы Перуну (позже в этот день будут праздновать Ильи); реконструкцию святилища Перуна близ Новгорода;
- с началом жатвы, 24 июля, совершаются моления уже о прекращении дождя;
- в начале августа совершались обряды и праздники урожая: шестого августа – праздник «первых плодов», а седьмого – «зажинки».
Языческие традиции дохристианской Руси удержат основные обряды и праздники этого календаря в течение многих веков. В честь Ярила совершались игры – с плясками, пением, криками и даже, возможно, с некоторой экзальтацией. Немало свидетельств этому сохранилось в фольклоре восточнославянских народов (о «Гербороде» и других многими считающихся позднейшими мистификациями источниках речь здесь не идет).Заклинание дождя, моления, празднования первых всходов, появления первых листьев, праздники сбора урожая – все это хранили обряды и обычаи на Руси в течение многих столетий.
Свадебные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян
Свадьба, обряды и обычаи, ей сопутствующие всегда зрелище яркое. Такой она предстает и в древнерусских обычаях. До крещения Руси они соединяли в себе, как это обычно и бывало в традиционных обществах, пережиточные, реликтовые поведенческие модели.
Сегодня все еще дискутируются вопросы о соотношении патриархальности и матриархальности семьи в древнерусском обществе. Фактом, однако, есть то, что древнерусские обычаи и традиции свидетельствуют об этом вполне определенно.
О патриархальности свидетельствует само положение главы семьи, патриарха, под властью которого находятся все члены семьи в нескольких поколениях.Свадебный обряд предполагал, согласно летописной традиции, символическую покупку жен через выплату их родителям вена, а то и их похищение, «умыкание».
Особенно распространенным был этот обычай у древлян, у которых, если верить Нестору-летописцу, и брака-то никакого не было, а девиц «умыкали они у воды».Осуждает он и радимичей, северян, вятичей. Весь свадебный обряд, – если верить летописцу, – сводился у них к «игрищам между соседними селениями» , «к бесовским песням и пляскам», во время которых мужчины попросту выбирали себе девиц и попросту, безо всяких церемоний, начинали с ними жить. И имели при этом они по две и по три жены, – осуждающе говорится в «Повести временных лет».
Древнерусские традиции и обычаи сохраняют и следы фаллического культа, распространенного в древних обществах. Свадебный обряд, среди прочего, предполагал целую церемонию с изготовленной моделью мужского члена. «Срамным удам» приносят жертвы, а словене во время свадьбы погружали, – если, опять же, верить позднейшим свидетельствам, – модель фаллоса и чеснок в ведра и чаши, пили из них, а достав – облизывали ее и целовали.В этой же связи с фаллической и вообще сексуальной символикой связывают и некоторые другие обрядовые действия, сопутствовавшие свадьбе в Руси дохристианской. Среди них – скабрезные словечки, которыми перемежается обряд сватовства, срамные частушки с очень откровенной лексикой.
Знаменитый во всем мире русский мат тоже берет, очевидно, начало с обрядовых практик, имевших целью обеспечить плодородие почвы, плодовитость домашнего скота и, как во время свадебного обряда, рождение детей молодоженами.Но гораздо распространеннее были в древнерусских обычаях свадебные обряды, в которых демонстрируется уважение и любовь молодоженов и всех участников обряда друг к другу.
У полян, которых летописец противопоставляет их северо-восточным родичам, семья основывается на стыдливости отцов и детей, мужей и жен, свекровей и деверей. Есть у них и свадебный обряд, по которому невесту никто не крадет, а приводят ее в дом накануне свадьбы. Приданное же вообще обрядом не предусматривается – на день следующий за нее приносят, что пожелают.
Погребальные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян
Смерть, упокоение близких – одно из самых больших потрясений в жизни человека. Осмысление этой тайны стало одним из стимулов его религиозности. Что такое смерть и что будет после смерти – вот те экзистенциальные вопросы, их которых последовали религиозные ответы.
Древнерусские обычаи и обряды также теснейшим образом связаны с погребальными ритуалами, культом умерших, их почитанием.
Языческие традиции дохристианской Руси содержат множество особенностей по сравнению с позднейшими веками. Существенно разнился уже сам погребальный обряд. Из летописного свода можем выделить некоторые его особенности у вятичей:
- началом обряда является тризна
- после тризны тело покойника предается огню
- оставшиеся кости и прах собирается в сосуды
- сосуды с прахом помещаются на придорожных столбах.
Между прочим...
Этнографические исследования позволяют наполнить этот обряд отдельными подробностями, сделать его более понятным современному человеку.
Так, под тризной здесь следует понимать состязания в честь покойного (как их устроил некогда Ахиллес благородный в память о погибшем Патрокле) и действия сугубо ритуального характера. Придорожные столбы (у древних славян – часто со своеобразной «крышей» и, для удобства собирающихся вокруг них душ, кромками) предлагается истолковывать как символ Мирового Древа. Они соединяют мир небесный, потусторонний с миром земным. По ним и души переселяются в мир иной.
Более распространенным, однако, был погребальный обряд, о котором летописец рассказывает в связи с погребением князя Олега. Вместо сожжения – там погребение, вместо столбов – высокий курган. Тризна, устроенная княгиней Ольгой, сопровождается плачем вдовы, близких, а в случае с князем – и всего народа, обедом, сопровождавшимся питием медов древлянами.
Не дошедшие до наших дней, древнерусские обычаи оставили по себе помять в летописях, многочисленных археологических находках, народном фольклоре и в современных обрядовых практиках. Мы не всегда можем правильно разгадать их глубокий, иногда непонятный нам смысл. Иногда нам кажутся они предрассудками.
«Предрассудок! он обломок
Давней правды. Храм упал;
А руин его, потомок
Языка не разгадал».
Бывает и такое. Но «древняя правда становится ближе нам и понятнее, если мы примем во внимание толщи веков и тьму столетий, отделяющих нас от нее.
История и культура русского народа насчитывает уже много столетий. Все эти годы она беспрерывно обогащалась новыми явлениями и традициями, но продолжала хранить память об опыте и обычаях предков. Часто русские национальные обряды образуют собой довольно причудливое сочетание действий, обусловленных древними языческими верованиями, которые, тем не менее, гармонично соотносятся с христианскими православными канонами.
Большинство обрядов на Руси, так или иначе, связано с религией, а более древние, дохристианские традиции с мифологическим олицетворением стихий и природных явлений.
К наиболее известным и важным языческим обрядам, которые сохранились и после крещения Руси относят:
- Масленицу.
- День Ивана Купалы.
- Колядование.
- Ярилин день.
Все они, так или иначе, были связаны с архаичными представлениями славян о силах природы и чаще всего были привязаны к каким-то событиям, календарю или временам года.
Масленица
Издревле событие, наступавшее в день весеннего равноденствия, отмечалось широко и с размахом. Люди радовались приходу весны: не случайно символом этого праздника был блин – миниатюрное символическое солнце. Сама Масленица символизировала зиму. Считалось, что после обряда сожжения всю свою мощную энергию она передаст земле, обеспечив, тем самым, богатый урожай и защитив от стихийных бедствий.
День Ивана Купалы
Изначально праздник привязывался ко дню летнего солнцестояния, но само название, дошедшее до наших дней, получил уже в христианскую эпоху по имени Иоанна Крестителя. Этот эпитет на греческом звучит как «купатель», «погружатель», что вполне соответствует сути празднования – ритуальному омовению в открытом водоеме. Этот праздник очень наглядно демонстрирует причудливое совмещение христианских религиозных традиций с языческими, архаичными верованиями и обрядами.
Одной из главных традиций на Ивана Купалу являются прыжки через костёр. Считалось, что это способствует очищению, уберегает от хворей и позволяет защититься от злых духов. Очень важно было в ночь на Ивана Купалу искупаться в реке или озере, поскольку вода считалась очищенной от всякой нечисти и приобретающей некие волшебные свойства.
Ярилин день
Опять же в изначально языческий праздник, посвященный богу солнца – Яриле, с принятием христианства были добавлены некие мотивы о борьбе святых с языческим божеством.
В этот день древние славяне обращались к Яриле за помощью, чтобы он обеспечил посевы солнечным светом и защитил от затопления. Важный обряд, проходивший в этот день, носил название «Отмыкание земли». Непременно нужно было искупаться в росе, т.к. считалось, что она в этот день обладает целебными и чудодейственными свойствами.
Колядование
Этот обряд, как правило, был приурочен к святкам и представлял собой обход всех домом в деревне группой молодых людей и девушек, которые исполняли шуточные песни или благожелания в адрес хозяев, получая за это ритуальное вознаграждение. Древнерусские землепашцы были уверены, что участие в святочных обрядах удваивает энергию плодородия и способствует увеличению урожайных сборов, приплоду у скота и обеспечивает общее благополучие в подворье.
С принятием православия появилось значительное количество религиозных обрядов, связанных с наступлением в жизни человека тех или иных важных этапов. Среди основных можно выделить:
- Крещение.
- Свадебные обряды.
- Погребальные обряды.
Крещение
Обряд крещения означал духовное рождение человека и его принадлежность к христианской религии. Ребёнка необходимо было покрестить на первом году жизни. Для каждого младенца назначались крестные родители, которые преподносили ребёнку икону его покровителя и православный нательный крестик. Называли новорожденного в соответствии с именем святого, упоминаемого в святцах.
К выбору крёстных относились очень ответственно: считалось, что они отвечают за ребенка и должны подавать ему достойный пример в такой же степени, как и биологические родители. После совершения обряда в церкви, устраивалось праздничное и щедрое застолье с присутствием всех близких новокрещёному младенцу людей.
Свадебные обряды
Для свадеб на Руси старались отводить определённые периоды в календарном году. Нельзя было жениться во время больших постов. Кроме того, редко играли свадьбы в период наиболее интенсивных сельскохозяйственных работ.
К основным свадебным обрядам относили:
- Сватовство.
- Смотрины и погляд.
- Сговор.
- Свадебный поезд.
- Венчание.
Без сватовства не обходилась ни одна свадьба. Это был важнейший этап, на котором семейство жениха принимало решение о том стоит ли уговорить отдать замуж за своего сына приглянувшуюся девушку. Причём, очень часто на этом этапе, мнением самих потенциальных молодоженов даже не интересовались, а увидеть друг друга жених с невестой могли разве что только на смотринах.
Если обе стороны всё устраивало, происходил свадебный сговор, в ходе которого, главы семейств, в прямом смысле, били друг другу по рукам, символически обозначая тем самым достижение принципиального согласия на брак между своими детьми. Во время сговора обсуждалась дата венчания, приглашенные гости, а также иные организационные вопросы.
Отказаться от заключения брака после сговора – означало опозорить себя и своего потенциального супруга. В случае отказа, «потерпевшая» сторона, была в праве потребовать возместить ей все убытки, связанные с этим действием.
В день венчания собирался свадебный поезд, представлявший собой нарядные брички, повозки или сани, во главе которого находился дружка жениха распоряжавшийся на маршруте.
Наконец, самым главным свадебным обрядом было венчание. После свершения таинства, в доме жениха молодых ждали родители, встречали их хлебом-солью и закатывали щедрый и весёлый свадебный пир.
Погребальные обряды
Главным смыслом всех обрядов, связанных с погребением усопшего, было желание облегчить ему переход из этого мира в царство Божие. Отпевание не могло быть совершено, если человек был не крещеным, совершил грех самоубийства или в течение года перед смертью не исповедовался или не причащался. На усопшего одевали нательный крест, облачали в чистые одежды и укрывали погребальным покрывалом. Музыка считалась неуместной, также как и цветы.
Считалось, что главное в этот день – молитва о прощении грехов усопшего. После предания земле покойного, родственники организовывали поминальную трапезу, которая сопровождалась соответствующими молитвами. Приносить еду на погост считалось недопустимым. По традиции продукты приносили в церковь и угощали прихожан. На 3, 9 и 40 день в церкви заказывалась поминальная панихида. Всё это время родственники скорбели по усопшему, одевались в платья темных оттенков
Богатая и разнообразная культура славян сумела сохранить большинство обрядов и обычаев. Русский народ всегда был самобытен и свои традиции чтил испокон веков. С течением времени культурное наследие претерпевало существенные изменения, но все же вековые связи не были утеряны, в современном мире осталось место для древних преданий и суеверий. Попробуем вспомнить самые главные обычаи, обряды и традиции русского народа.
Сквозь время
В основе многовековой культуры славян всегда стояла семья, род, преемственность поколений. Обряды и обычаи русского народа входили в жизнь человека с момента его рождения. Если на свет появлялся мальчик, его по традиции пеленали в рубаху отца. Считалось, что таким образом он перенимает все необходимые мужские качества. Девочку заворачивали в одежду матери, чтобы она выросла хорошей хозяйкой. Дети с малых лет почитали отца и беспрекословно выполняли все его требования и пожелания. Глава семейства был сродни Богу, который дал продолжение своему роду.
Чтобы ребенок получил благословение от высших сил, не болел и хорошо развивался, отец представлял своего наследника божествам. В первую очередь он демонстрировал малыша Яриле, Семарглу и Сварогу. Боги Небес должны быть дать свое покровительство младенцу. Затем наступала очередь Матери-Земли, или, как иначе ее называли, Богини Макоши. Ребенка прикладывали к земле и следом окунали в воду.
Братчина
Если покопаться в истории и поискать, какие обряды и обычаи русского народа были самыми веселыми и многолюдными, то братчина займет одно из главных мест. Это не было стихийным сбором народа и массовым гулянием. К этому обряду готовились месяцами. Специально для братчины откармливали домашний скот и варили в больших объемах пиво. Помимо этого, из напитков было вино, медовуха и квас. Каждый приглашенный должен был принести угощение. Место для проведения праздника выбирали всем честным народом. Случайный человек не мог попасть на братчину - каждый должен был получить приглашение. За столом самые почетные места занимали люди, чьи заслуги оценивались наиболее высоко. Развлекать пирующих приходили скоморохи и песенники. Гуляния могли длиться несколько часов, а порой и несколько недель.
Свадьба
Современная молодежь даже не подозревает, что все свадебные традиции пришли из глубокой древности. Какие-то претерпевали изменения, некоторые остались такими же, как и во времена наших предков. Из всех обрядов и обычаев русского народа свадьба считается самой увлекательной.
По давней традиции она имела несколько этапов. Сватовство, смотрины, сговор, предсвадебная неделя, девичник и мальчишник, вытие, сбор свадебного поезда, венчание, свадебный пир, испытание молодой, отводины - без этих важных составляющих даже представить невозможно вступление в брак на Руси.
Несмотря на то, что сейчас к этому относятся гораздо проще, некоторые свадебные обычаи, обряды, пословицы русского народа продолжают жить. Кто не знаком с выражением: «У вас товар, у нас купец»? Именно с такими словами родители жениха приходят свататься.
А традиция вносить молодую жену в дом на руках связана с желанием обмануть домового. Так муж обводил вокруг пальца хозяина дома, давая понять, что вносит на руках новорожденного члена семьи, а не чужого человека. Вытие сейчас может вызвать ужас, но раньше без этого обряда не обходилась ни одна подготовка к свадьбе. По невесте причитали и плакали, как в наше время по покойнику.
До наших дней дошел обряд с осыпанием молодых зерном - для многодетности и богатства. В давние века для отпугивания нечисти использовали бубенцы на свадебном поезде, а теперь их заменили жестяные банки привязанные к бамперу машины.
Воровство и выкуп невесты - тоже являются старыми русскими обычаями. Состав приданого тоже не претерпел существенных изменений - перина, подушки, одеяла и сейчас родители вручают невесте перед свадьбой. Правда, в давние времена девушка сама должна была сделать их собственными руками.
Святочные обряды
После установления на Руси христианства появились новые церковные праздники. Самый любимый и долгожданный - Рождество. С 7 до 19 января проходили святочные гуляния - излюбленное молодежное веселье. Все предания, суеверия, обряды и обычаи русского народа, связанные с этими днями, дошли до нашего времени.
Молодые девушки собирались небольшими группами, чтобы погадать на суженого-ряженого и узнать, с какого конца деревни ждать сватов. Самым экстремальным способом увидеть своего избранника считался поход в баню с зеркалом и свечой. Опасность заключалась в том, что делать это нужно было в одиночестве и при этом снимать с себя крест.
Колядки
Культура, обычаи и обряды русского народа плотно связаны с миром природы и зверей. Вечерами молодые люди ходили колядовать.Нарядившись в шкуры животных или яркие костюмы, они стучались в дома и песнями-колядками выпрашивали угощение у хозяев. Отказывать таким гостям было чревато - они могли запросто порушить поленницу, приморозить дверь или сотворить другие мелкие проказы. Колядующих угощали сладостями и всегда считалось, что их пожелания (щедривки) на весь год обеспечат в доме достаток и покой, избавят хозяев от хворей и напастей. Обычай наряжаться в зверей уходит корнями в язычество - так можно было отпугнуть злых духов.
Суеверия и приметы на Рождество
Считалось что потерять вещь в канун праздника - значит весь год терпеть убытки. Уронить или разбить зеркало - к беде. Много звезд на небе - к большому урожаю. Заниматься рукоделием в Сочельник - весь год болеть.
Масленица
Самый веселый и вкусный праздник на Руси на самом деле имеет довольно мрачную трактовку. В старину в эти дни поминали усопших. Собственно, и сожжение чучела Масленицы - это похороны, а блины - угощение.
Интересен этот праздник тем, что длится он целую неделю, и каждый день посвящен отдельному ритуалу. В понедельник делали чучело и катали его на санях по всему селу. Во вторник по всей деревне ходили ряженые и давали представления.
Отличительной особенностью этого дня считались «медвежьи» развлечения. Дрессированные хозяева леса устраивали целые спектакли, изображая женщин за их привычными занятиями.
В среду начиналось основное празднество - в домах пекли блины. На улицах ставили столы и торговали яствами. Можно было под открытым небом отведать горячего чая из самовара и откушать блинов. Также в этот день было принято ходить к теще за угощением.
Четверг был особым днем, когда все молодцы могли помериться силушкой богатырской. Масленичные кулачные бои привлекали парней, каждый хотел показать свою удаль.
В пятницу блины пекли в доме у зятя, приходил его черед угощать всех гостей. В субботу невестки принимали гостей из числа родственников мужа.
А воскресенье получило название «прощенное». Именно в этот день принято просить извинения за обиды и посещать кладбище, чтобы проститься с умершими. Чучело Масленицы сжигали и с этого дня считалось, что весна вступила в свои права.
Иван Купала
Обычаи, предания и обряды русского народа, связанные с этим праздником, сохранились до наших дней. Конечно, многое претерпевало изменения, но основной смысл остался прежним.
По преданиям, день летнего солнцестояния люди старались задобрить великое небесное существо, дабы оно подарило им хороший урожай и отвело болезни. Но с приходом христианства Купала соединился с праздником Ионна Крестителя и стал носить название Иван Купала.
Наиболее интересен этот праздник тем, что предания гласят о великом чуде, происходящем в эту ночь. Конечно, речь идет о цветении папоротника.
Этот миф заставлял многих людей на протяжении нескольких веков бродить ночью по лесу в надежде увидеть чудо. Считалось, что тот, кто увидит, как цветет папоротник, узнает, где спрятаны все клады мира. Помимо этого, все травы в лесу приобретали особую лекарственную силу в эту ночь.
Девушки плели венки из 12 разных трав и пускали их по реке. Если он утонет - жди беды. Если плывет достаточно долго - готовься к свадьбе и достатку. Чтобы смыть с себя все грехи, нужно было искупаться и прыгнуть через костер.
День Петра и Февронии
Предание гласит, что князь Петр тяжело заболел и увидел вещий сон о том, что поможет излечиться ему девица Феврония. Он разыскал девушку, но она в качестве уплаты потребовала, чтобы он женился на ней. Князь дал слово и не сдержал его. Хворь вернулась, и он был вынужден снова просить о помощи. Но в этот раз выполнил обещание. Семья была крепкой и именно эти Святые стали покровителями брака. Исконно русский праздник отмечают сразу после Ивана Купалы - 8 июля. Его можно сравнить с западным днем святого Валентина. Разница заключается в том, что в России этот день считают не праздником всех влюбленных, а только женатых людей. Заключить брак в этот день мечтают все будущие супруги.
Спас
Это еще один сладкий праздник, корни которого уходят в давние времена. 14 августа Россия отмечает Медовый Спас. В этот день соты заполнены сладким лакомством и наступает пора собирать тягучую жидкость янтарного цвета.
19 августа - Яблочный Спас. Этот день знаменует собой приход осени и начало сбора урожая. Люди спешат в церковь, чтобы освятить яблоки и отведать первых фруктов, так как до этого дня есть их запрещалось. Угощать плодами нужно всех родных и близких. Кроме этого, пекут яблочные пироги и угощают всех прохожих.
Ореховый Спас начинается 29 августа. С этого дня было принято копать картошку, печь пироги из свежей хлебной муки, заготавливать на зиму орехи. По всей стране проходили большие праздники - в селах устраивали гулянья перед сбором урожая, а в городах проходили ярмарки. В этот день птицы начинают улетать в теплые края.
Покрова
14 октября народ прощался с осенью и встречал зиму. Нередко в этот день шел снег, который сравнивали с фатой невесты. Именно в этот день принято заключать браки, потому что Покрова дарит любовь и счастье всем влюбленным людям.
Есть для этого праздника и особенные обряды. Женщины в первый раз разводили огонь в печи, символизирующий тепло и уют в доме. Использовать для этих целей нужно было ветви или поленья плодовых деревьев. Так можно было обеспечить хороший урожай на следующий год.
Хозяйка пекла блины и Покровский каравай. Этим хлебом нужно было угостить соседей, а остатки припрятать до Великого поста.
Также в этот день можно было просить у Богородицы защиты для детей. Женщина вставала с иконой на скамью и читала молитву над своей семьей. Все дети опускались на колени.
Молодые девушки и парни устраивали посиделки. Считалось, что всем, кто заключил брак в этот день, Богородица дарит защиту.
Узнать больше обо всех традициях можно в учебном курсе Основ религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ). Обычаи и обряды русского народа раскрыты там с максимальной точностью и описаны в соответствии с историческими фактами.