Через восемь дней после Пасхи, в 2019 году этот день выпадает на вторник 7 мая, православные христиане поминают усопших. Этот праздник, который называется Радоница (Радуница, Навий день, Красная горка, Могилки, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье) появился еще в языческие времена.
За несколько веков сложились его традиции, многие из которых соблюдаются и поныне. Как нужно поминать на Радоницу? В этот день верующие вспоминают о том, как Христос сошел в ад и вывел оттуда уверовавших в него людей, избавив их от духовной смерти.
Победа над смертью, одержанная воскресением Христа, вытесняет печаль о разлуке с родными, и церковь призывает верующих не предаваться глубокой скорби об усопших. Обращение к Богу будет особо действенным, если накануне вы причаститесь.
На Радоницу поминовение усопших традиционно происходит в церкви. Отправляясь утром в храм, верующие готовят записки с именами усопших родственников или друзей. Эти записки опускают в специальные урны или передают священнику.
Поминовение усопших на Радоницу
На проскомидии – части богослужения перед литургией – священник заготавливает хлеб и вино для Евхаристии. За усопшего вынимают из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опускают в чашу со Святыми дарами.
Когда в конце литургии священник погрузит вынутые частицы в вино – Кровь Христову – он обратится к Богу: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих».
На Радоницу, после литургии совершается панихида, и священнослужители также возносят молитвы за умерших. В этот день для поминовения усопших верующие приносят в церковь в качестве пожертвования для бедных продукты (хлеб, сладости, фрукты, овощи, муку для просфор, кагор для совершения литургии), свечи и масло для лампад.
Как правильно поминать на Радоницу?
Накануне принято приводить в порядок могилы умерших родственников и друзей. Можно пригласить священника отслужить на могиле литию – краткое поминальное богослужение, название которого означает «усиленное моление».
Как говорят священнослужители, оставлять на кладбище еду, устраивать здесь возлияния – это языческий пережиток. Не следует нарушать покой умерших и оскорблять их память, устраивая трапезы на кладбище. Лучше в тишине помолиться о них в этот день.
Поминовение усопших на Радоницу проходит и дома. Одна из важных составляющих традиции – поминальная трапеза. Подайте к столу кутью, предварительно освятив ее в церкви или окропив святой водой. Традиционными также являются блины. Спиртное же, вопреки расхожему мнению, в этот день должно быть исключено.
После Пасхи первым днем, когда вспоминают усопших, является Радоница. Это второй вторник после Светлого Воскресения – в этом году Радоница 7 мая 2019 года . В народе его часто называют родительским днем.
В связи с этим нередко звучат вопросы: что нести на Радоницу в церковь, какова цель этих приношений, что нужно нести на кладбище, что нужно делать на кладбище, когда ходят в церковь на Радоницу?
Подробные ответы и мнение представителей церкви описаны ниже.
Поминальный день начинается еще накануне вечером, т.е. во второй половине понедельника. Почему так? И вообще — когда нужно идти в церковь на Радоницу?
Все дело в том, что по церковной традиции каждые последующие сутки начинаются вечером предыдущего дня. Здесь можно вспомнить известные слова Библии о сотворении мира, например: «И был вечер, и было утро, день второй». Интересно, что и у евреев любой день начинается именно с вечера, а не с утра, что также основано на канонах Священного писания.
Вот почему верующим можно прийти в храм вечером в понедельник , чтобы подать записку с перечислением имен всех своих усопших. Нужно написать имена своих крещеных родных и близких (фамилии, отчества и другие данные можно не указывать). Писать их нужно полностью и на старославянском – например, не «Жанна», а «Анна» и не «Паша», а «Павел» и т.п.
Правда, поименное перечисление усопших проводится только во время утреннего богослужения. А вечером все православные упоминаются только в общем. Считается, что последняя служба естественного (обычного) дня должна быть достаточно краткой, чтобы люди не задерживались и смогли быстро пойти домой и отдохнуть.
На следующее же утро, т.е. во второй вторник после Пасхи, всех усопших перечисляют поименно, как было указано в поданных записках. Кстати, принести их можно и утром, но тут важно успеть до начала службы.
Поэтому лучше без сует подать бумагу в храм в понедельник вечером, а утром уже спокойно принять участие в панихиде. При этом стоит всегда обращать внимание на расписание служб конкретного храма. Строгих часов, единых для всех церквей не существует – возможны небольшие расхождения.
ЭТО ИНТЕРЕСНО
Современные верующие иногда задаются вопросом, можно ли подавать записки об упокоении через интернет. Ответ священнослужителя приводится ниже.
Что нести на Радоницу в церковь
Поскольку время Великого поста после Пасхи уже закончилось, в церковь можно принести практически любые продукты и напитки, кроме алкогольных. Также не следует приносить мясо и продукты на его основе (колбасы, копчености и т.п.). Еда обычно просто отдается нуждающимся.
Вкусить ее могут и священнослужители, которые одновременно поминают усопших. Кстати говоря, каждый человек может оставить не только продукты, но и положить туда записку с именами покойных близких – их помянут особо.
Интересно, что такой обряд называется «принести пищу на канун». В народе традиция переплетается с принесением продуктов и водки на могилу, однако это далеко не одно и то же. На самом деле церковь неодобрительно относится к возлияниям в день поминовения — как на кладбище, так и дома.
Иногда верующие испытывают определенное стеснение, сомнения и другие неприятные эмоции, связанные с этим обрядом. Возникает сразу несколько вопросов, например:
- Нужно ли нести в церковь пищу?
- Действительно ли она достанется нуждающимся?
- Не употребит ли ее кто-то в корыстных мотивах – т.е. пожелает просто бесплатно покушать, а не помянуть покойных?
Как и во многих житейских ситуациях, на эти вопросы следует отвечать исходя из совести и здравого смысла. А еще полезно прислушаться к духовно зрелым людям и священнослужителям, которые обязательно помогут разрешить духовные сомнения.
ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ
Если поминальный день выпадает на пост (например, 4 суббота Великого поста), приносить можно только постные продукты – фрукты и овощи в любом виде, несладкая выпечка, грибы и т.п.
Что нести на кладбище на Радоницу
Это еще один интересный вопрос, на который, казалось бы, есть очевидные ответы, до сих пор живущие в народной памяти. Из года в год в этот святой день люди ходят на кладбище не с пустыми руками.
Считается правильным приходить на могилу с символическим набором продуктов – крашеными яйцами, куличом, а еще с бутылкой алкоголя (в большинстве случаев водки). В народе даже принято называть Радоницу «Пасхой для умерших».
На самом деле этот обычай имеет древние языческие корни. Достаточно вспомнить легендарные описания тризны, которую всегда устраивали во время похорон какого-то знатного человека, прославленного воина, дружинника. Да и в советское время, когда народ постигло тяжелейшее испытание войны, принято было поминать павших солдат граненым стаканом водки и кусочком хлеба.
Однако с церковной точки зрения поддерживать эти традиции не вполне правильно. Более того – представители церкви считают, что прием алкоголя противоречит принятым канонам, ведь мы говорим именно о дне памяти, а не о радостном торжестве.
Например, на ту же Пасху можно и даже нужно выпить немного красного вина, а вот на Радоницу принимать горячительные напитки дома или тем более на кладбище возбраняется.
Что делать на кладбище в день Радоницы
Поэтому, если говорить о том, что нужно делать на кладбище в день Радоницы, можно ответить очень просто: достаточно помолиться, поставить на могиле церковную свечу и постоять в безмолвной тишине.
А в остальном непременно следует подать милостыню и по крайней мере, принести толику пожертвований в храм — в виде еды или каких-то вещей, которые понадобятся нуждающимся. Ведь такая благостыня точно не нанесет нам ущерба, а вот бедным людям будет весьма кстати. Да и пользу усопшему милостыня дает немалую.
Напоследок приведем цитату Иоанна Златоуста – Константинопольского архиепископа, который жил 1500 лет тому назад.
Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением (первым воскресением после Пасхи, воспоминание о чуде уверения апостола Фомы), а с другой — разрешение Церковного устава совершать обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.
Этимологически слово "радоница" восходит к словам "род" и "радость" , причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную.
Православная церковь , что не только святые, но и все верующие не умирают, но живут во Христе, а Он Своим восстанием из мертвых победил смерть. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными ее чадами реальное, живое общение.
В Триоди (богослужебная книга православной церкви, содержащая тексты изменяемых молитвословий подвижного годового богослужебного круга) нет специального последования службы в этот день. Радоница совпадает с попразднеством, поэтому на вечерне, утрене, литургии не должно быть ничего специально заупокойного.
Обычно в этот день после вечернего богослужения или после литургии совершается полная панихида , в которую включаются и пасхальные песнопения. По сложившейся традиции, верующие в этот день посещают кладбища.
Распространившийся в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Придя на кладбище, православному христианину следует зажечь свечу, совершить литию — это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших можно пригласить священника. По желанию можно прочитать Акафист о упокоении усопших. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку на могильный холм — этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба "для усопшего" является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.
Молитва за усопших — это самое большое и главное, что можно сделать для усопших родственников. По христианскому вероучению, вечно живая душа почившего испытывает большую потребность в постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу церковной службы и подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре. После литургии можно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в день памяти сам примет Святое Причастие.
Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников
Не все люди знакомы с церковными предписаниями. Те, кто не посещает церковь постоянно, интересуются, что и как нужно делать на Радоницу. Оказывается, помимо ухода за могилами близких есть другие, не менее важные дела.
На Радоницу все знают, что нужно идти на кладбище. Однако не всем известно, что начать свой день нужно с молитвы в церкви. В этот вторник в храмах служат панихиды. Можно принести с собой продукты для освящения. После службы можно заняться уборкой на кладбище. Традиционно на месте захоронения облагораживают цветники, приводят в порядок кресты и стелы. Можно посадить живые цветы. Искусственные лучше вообще на кладбище не приносить. До Радоницы ходить на кладбище не принято. Исключение составляет понедельник после Фомина воскресенья.
Что нужно делать на Радоницу?
Несмотря на то, что родительский день после Фомина воскресенья появился в православном календаре давно, не все знают, что нужно делать на Радоницу. Если прихожанам церквей и храмов знакомы церковные предписания, то остальные люди не всегда всё делают правильно.
Традиции, касающиеся Радоницы, появились до христианства и почитались во времена язычества. В старые времена народ нёс на кладбище угощения и другие дары, чтобы задобрить богов, которые, согласно поверью, охраняли покой усопших. Божества носили имена Радовалки и Могилки.
После кладбища было принято угощаться. По дороге с кладбища домой люди делились едой с незнакомыми встречными людьми. Сегодня эта традиция тоже не забыта. В нашей стране принято раздавать конфеты и другие сласти, чтобы души знали - они не забыты.
Что делают на кладбище?
Традиционно на кладбище приводили могилы близких в порядок. После зимы всегда остаётся грязь и сухие растения. Мусор убирают, расчищают дорожки, сажают траву и цветы. Кресты и надгробия, которые накренились от ветхости, поправляют, приводят в порядок или меняют на новые. Выгоревшие от солнца фотографии закапывают здесь же, у памятника, а на их место прикручивают новые.
Большой выбор православных памятников предлагает наша компания. Мы работаем с карельским гранитом, который не разрушается с течением времени и всегда выглядит благородно.
На могиле также допускается поминальная трапеза. Но превращать её в пиршество с распитием спиртных напитков категорически запрещено. Оставлять еду и стопку тоже не нужно. Лучше угостить нуждающихся. Это будет правильнее.
Уборка на кладбище занимает достаточно много времени. Удовлетворённые и уставшие люди едут домой, забыв о самом важном - молитве. Церковь говорит о том, что не так важно, привели Вы в порядок место захоронения или нет, сколько - помолились ли вы в храме, отстояли ли литургию.
Чтобы всё сделать по христианским канонам, с утра нужно начать свой путь с храма и только потом можно ехать на кладбище.
Можно ли ходить на кладбище до Радоницы?
До Радоницы посещать кладбище не рекомендуется. Особенно важно не делать этого в Пасхальное воскресенье. Этот день предназначен для радости и встреч с живыми близкими, а не для скорби. Не рекомендуется посещать кладбище и в Фомино воскресенье. Будет правильнее дождаться канонической даты. Если в силу занятости во вторник на Радоницу убраться на могилках возможности нет, допускается приехать на место захоронения в понедельник. Во вторник же нужно накрыть стол и совершить поминальную трапезу. На столе должны быть угощения, которые любил усопший при жизни.
Можно ли поминать самоубийц на Радоницу?
Несмотря на то, что на Радоницу принято поминать усопших, на поминовение самоубийц это не распространяется. Церковь однозначно выступает против устроения поминок самоубиенных. Для этого существует Троицкая родительская суббота. Тем не менее, из данного запрета есть исключения. Например, когда человек пожертвовал собой, спасая других, если гибель произошла случайно, если убиенный покончил с собой под давлением со стороны третьего лица. Во всех этих случаях не возбраняется поминать родственников в любые дни, в том числе и на 9 день после Пасхи.
Мы познакомили Вас с канонами этого родительского дня. Если же Вам нужен памятник, который заменит старое ветхое надгробие, изготовим его из гранита в срок от 30 дней. Большой выбор моделей и вариантов оформления. Низкие цены, возможность покупки в рассрочку.
Радоница – день особого поминовения усопших, выпадает на вторник недели, которая следует за Пасхальной. С этого момента Церковный устав вновь позволяет совершать заупокойные службы, отмененные на Пасху ради великой радости о Воскресении Христовом. Несмотря на поминальное содержание, Радоница считается праздником. В этот день православные, молясь об умерших родственниках, вспоминают, что Христос освободил души, томящиеся в аду, и с пасхальной радостью надеются на воскресение мертвых.
С поминовением усопших часто связано множество заблуждений и суеверий. Сегодня предлагаем вашему вниманию ответы православных священников на распространенные вопросы о поминовении усопших.
Можно ли беременным посещать кладбище на Пасху?
На Пасху никому не желательно посещать кладбище (эта ошибочная традиция возникла в советское время), а вот Радоница – подходящий для этого день. Возможно, этот вопрос происходит от смутного знания о том, что женщине в определенные дни по церковным правилам не полагается приступать к Таинствам. Беременность к таким состояниям не относится – будущие мамы могут причащаться и, наоборот, Церковь призывает их причащаться чаще. И, к тому же, посещение кладбища и молитва на кладбище не являются Таинством, поэтому никаких ограничений тут нет.
А Радоница – это что такое?
Это вторник второй, Фоминой, недели после Пасхи – первый день после Пасхи, когда на Литургии совершается заупокойная служба, возглашается ектенья об усопших. В этот день принято ездить на кладбище – убираться на могилках, молиться за своих усопших родных.
Это будний день, я не могу отпроситься с работы, что же мне делать?
Действительно, поскольку это будний день, не все имеют возможность посетить могилы родных. К этому надо отнестись спокойно, ведь поехать на кладбище можно и в выходные после Пасхи, а на Радоницу – помолиться о родных там, где есть возможность: в храме или дома.
А почему на Пасху и в Светлую неделю – нельзя?
Если боль потери свежа, и есть такая сильная потребность, человек может своими словами молиться дома о своих усопших родных и на Светлой седмице. Но общецерковного поминовения в дни Светлой седмицы нет. В эти дни даже в домашнем молитвенном правиле нет молитв об усопших, а читаются или поются радостные Часы Пасхи.
Потому что Пасха – самый радостный и торжественный праздник для христианина, он вытесняет собой всякую скорбь. Святитель Афанасий (Сахаров), в книге «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви», объясняет это так:
«О смерти и о мертвых, в этот день вспоминается часто, притом даже гораздо чаще, чем в другие, меньшие, праздники. Но в Пасху - это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску» .
Значит, если человек умер накануне Пасхи, его неделю нельзя отпеть?
Нет, можно.
Казалось бы, действительно – неужели нужно изображать радость только потому, что радуются все христиане, тогда как у нас личное горе? Разве горе может подождать?
На Светлую неделю погребают и совершают отпевание, но – особым чином, который разительно отличается от обычного отпевания. Таинство начинается с пения Пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, / смертию смерть поправ / и сущим во гробех живот даровав». Также поются стихиры Пасхи, пасхальный канон, обычное «Господи, помилуй» на ектенье – поется праздничным распевом, звучит пасхальное приветствие: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» и т.д. Такой особый чин отпевания – радостный – совершается на Светлой седмице, как сказано в Требнике, «величия ради и чести светлого праздника Воскресения: веселия бо и радости, а не сетования есть праздник» .
На Светлой седмице, к примеру, отпевали в 1993 году в Оптиной пустыни убитых на Пасху монахов – иеромонаха Василия, инока Ферапонта и инока Трофима. Вот как об этом вспоминает Нина Павлова, автор книги об убиенных оптинских монахах «Пасха Красная»:
«На погребении храм был переполнен, и люди с ослепшими от слез глазами шли прощаться с братьями последним целованием. По монашескому обычаю их лица были закрыты черной тканью наличников. Земная скорбь переполняла сердце, но душа уже чувствовала дыхание святости. В пасхальные дни чин отпевания праздничный - пели Пасху. И как на Пасху - опять воссияло солнце и было чувство пасхальной радости» .
Можно ли устраивать поминки на Светлой седмице?
Поминки священники все-таки советуют перенести на Радоницу.
А это правда, что алкоголь запрещен Церковью на поминках?
Какого-то официального запрета на употребление алкоголя на поминках в Церкви нет. Но надо понимать, что на поминальную трапезу нередко собираются люди широкого круга, дальние родственники, и мы часто сами не знаем, во что выльется лишняя рюмка – в какие «откровения» об усопшем, в какие разборки, а, бывает, и богохульства.
Вообще издревле поминки были не только способом собраться в семейном кругу, чтобы вспомнить умершего, вместе оплакать его и поддержать друг друга. Был обычай устаивать пир для нищих, малоимущих.
Акт милосердия – накормить нищих – совершался в память об усопшем и как бы от его лица, чтоб люди поминали его добрым словом и молились об упокоении его души.
Сохранился обычай готовить кутью (коливо) на поминки и в особые дни поминовения усопших (в том числе, на 40-й день после смерти, в годовщину смерти). Иногда эту кутью после богослужения раздают людям в храме. Иногда можно встретить обычай раздавать и другое угощение, например, конфеты, в кругу прихода с просьбой молиться об усопшем родственнике.
А гадать на кутье – грех, причем тяжкий грех, впрочем, как и любое гадание.
Что значит, когда просят дать денег «на помин души»?
Это и есть как раз отражение древнего обычая – творить милостыню ради усопшего. Правда, сегодня эта фраза чаще звучит формально, не всегда просящие «на помин души» спрашивают даже имени умершего.
Святитель Иоанн Златоуст так писал о смысле милостыни ради усопшего:
«Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями (…). Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться, ты собери вдовиц - вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим (…) Будем помнить, какие утешения мы можем доставить умершим, – вместо слез, вместо рыданий, вместо надгробных памятников – милостыни, молитвы, приношения, – чтобы и им, и нам сподобиться обещанных благ, по благодати и человеколюбию Единородного Сына, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.».
На Радоницу надо положить на могилу освященное пасхальное яйцо, да?
Нет. Ничего общего с христианством не имеют представления о том, что пасхальное яйцо способно как-то помочь душам умерших или исцелить живых от болезней, хотя в Интернете можно найти массу таких поверий, горе-советов похристосоваться с покойником через фото на могиле и прочих неполезных росказней.
Подобные магические обряды, несомненно, являются грехом. Христиане верят в Бога как Личность, всеблагого и любящего, а значит и отношения с этой Личностью должны быть открытые и основываться на вере и доверии, а не на механическом совершении того или иного «обряда»: «задабривание», подношение еды и т.п. – отражают языческое, на современный лад, представление о Боге.
А на канон в церковь ведь тоже приносят еду – какая разница, еда на кладбище или в церкви?
Еда, приносимая на канон, раздается потом нуждающимся, малоимущим и т.д. Это тоже род милостыни ради умершего и отражение древнего обычая – устраивать тризну по усопшему, пир, на который приглашались и где кормились все, в том числе и нищие. Еда, приносимая на кладбище – стопка водки, хлеб и пр. – уже отражение языческого обычая и ничего общего с христианством не имеет: покойному еда не нужна, он нуждается в молитве живых, подкрепленной их богобоязненной жизнью.
Если человек был кремирован, его нельзя поминать?
Нет, можно. Поминовение усопших не зависит от способа погребения. Однако нормой Церковь считает все-таки обычное погребение, поскольку к телу усопшего относится с благоговением. Обычно считается, что в христианстве отношение к человеческому телу пренебрежительное – как к оболочке, «кожаным ризам», которые человек сбросит после смерти, как ненужную ветхую одежду. Но это не совсем так.
Дело в том, что Церковь верит в телесное воскресение. В Великую Пятницу – на Страстной неделе – как раз читалось пророчество Иезекииля о том, как будет это воскресение. Вот отрывок оттуда:
«… И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!». Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. (…) И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои - весьма, весьма великое полчище» (Иер.37:1-14).
Отношение Церкви к кремации можно уложить в два предложения – в церковном документе «О христианском погребении усопших» об этом говорится так:
«Церковь верует, что Господь властен воскресить любое тело и из любой стихии (Откр. 20, 13). «Мы не боимся никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле», - писал раннехристианский автор Марк Минуций Феликс».
Поэтому и при таком способе погребения совершается отпевание, и за усопшего можно молиться обычным порядком в храме и дома.
А какая разница между отпеванием, панихидой и литией?
Отпевание совершается однажды над умершим человеком на третий день по его смерти, перед погребением. Панихида – заупокойная служба в память усопших христиан (совершается как до погребения человека, так и после, на 3-й, 6-й, 9-й и 40-й день смерти, в годовщину, дни рождения и тезоименитства). В особые дни поминовения усопших (Родительские субботы, на Радоницу) служатся панихиды за всех христиан, отошедших в мир иной. Лития – краткое заупокойное моление, которое может совершаться на могиле или дома не только священнослужителем, но и мирянином.
Можно ли говорить с усопшими, слышат ли они нас?
Естественно желание сохранить хоть какую-то связь с родным человеком, перешедшим в мир иной, желание высказать не высказанное при жизни. У Бога все живы! Однако Церковь не советует стремиться к получению «ответов» из загробного мира, запрещает христианам участие в разного рода спиритических сеансах и призывает с осторожностью и рассуждением относиться даже к снам.
Святитель Феофан Затворник пишет об этом так:
«Что отшедшие живы, только другою жизнию, живут сознательно, пребывают в общении между собою по тамошним условиям и порядкам и на нас посматривают и к нам приходят, слышат наши молитвы о них и о нас молятся, и делают нам внушения (все по тамошним законам и порядкам, а не как вздумается) – это должно считать положительно верным, хотя ничего определенного по всем этим пунктам сказать нельзя».
Я боюсь кладбища, покойников и смерти. Что мне делать?
Известно такое высказывание митрополита Сурожского Антония (Блума): «Кладбище – это не место, где складывают трупы, а место, где ждут Воскресения» .
«Гроб прежде был страшен, – пишет преподобный Анатолий Оптинский (1824 – 1894), –а как полежал во гробе Христос он стал Чертогом Царским; скорби и болезни были страшны и безотрадны, а как вечная Любовь испила до дна чашу скорбей и самую даже тяжкую чашу смерти, тогда болезни и скорби засияли паче сапфира и злата, паче звезд небесных, паче луны и солнца. Потому что ими украшался Сам Бог богов, Сам Царь царей».
Источник pravmir.ru
.................................................................................................
Зачем нужно кладбище, или Богатством гроба не удивишь Бога.
Беседа с игуменом Феодором (Яблоковым) о внешнем убранстве могил, православной традиции и истинной пользе для души.
– Отец Феодор, Вы, наверное, видели: вдоль дорог, на местах аварий, часто ставят памятники, иногда даже с оградками. Насколько это соответствует православной традиции?
– Традиция ставить кресты вне кладбища, устанавливать поклонные кресты на особо отмеченных местах, например распутьях дорог или при въезде в какое-то селение, была на Руси испокон веков. Делалось это для того, чтобы человек, увидев поклонный крест, задумался и помолился. Бывало, на месте трагедии ставили храмы. Церковь во все времена старалась освящать такие места, чтобы люди молились здесь с особым чувством, воспоминая Господа и поминая усопших – своих погибших сродников. Видимо, установка крестов на месте гибели в ДТП имеет тот же смысл: чтобы, проезжая место трагедии, человек помолился об усопших, а заодно и просто снизил скорость. Это может уберечь от очередной трагедии. Но, конечно, злоупотреблять такими вещами и делать дубли кладбищ вдоль дорог не стоит, потому как могильный крест подобает устанавливать на месте захоронения, нежели на месте гибели. А вот что совершенно неуместно – это когда на столбы крепят рули, венки и всякие посторонние вещи, не относящиеся к молитве.
– А на кладбищах возлагать венки правильно?
– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Все зависит от того, какой смысл вкладывается теми, кто приносит венки. У древних римлян был обычай в мае возлагать розы на могилу умерших предков. К сожалению, эта языческая практика в конце XIX века пришла и на нашу землю, что привело к тому, что Святейший Синод в 1889 году вынужден был запретить на похоронах венки и надписи на них. Тогда же было принято решение и о воспрещении светской музыки при погребении. Пришедшие к власти большевики реанимировали и укрепили похоронную традицию язычников, вытеснив остатки христианского понимания погребения. Например, похороны Ленина больше походили на цветочно-веночное шоу, несмотря на то, что на дворе стояла зима, чем на нормальное прощание с усопшим человеком.
Внешне похожая, но по смыслу совершенно иная православная традиция провожать и поминать усопших цветами и ритуальными венками берет свое начало в раннем христианстве. Первые последователи Христа, принося к гробам умерших живые цветы и венки, выражали надежду на воскресение и вечную жизнь, а также символически подчеркивали христианские добродетели умершего. В наше время в особые дни поминовения павших воинов Святейший Патриарх, архиереи и духовенство с большим чувством и молитвой возлагают на их могилы венки. Но, во-первых, обязательно из живых цветов, а во-вторых, обязательным элементом цветочной композиции венка является крест. Фактически возлагается крест из цветов. И в этом имеется глубокий смысл – почтение памяти и молитва.
Но, увы, пока наша современная традиция в этом вопросе далека от христианской.
– Вы подчеркнули, что цветы должны быть именно живые. Но по какому кладбищу не пройдись – все могилы утопают в искусственных цветах и венках…
– По установившейся традиции, впитавшей в себя дух живой веры, живой Церкви, живой любви, цветы в храме должны быть обязательно живые. Искусственные цветы в доме Божием не допускаются. И могилка как некая проекция, как малое место нашего моления об усопших по духовному взгляду тоже должна иметь в себе только живые цветы, живые поминовения. Мы с вами все время говорим о том, что наша вера живая, и что наша любовь должна быть живой. Потому что вера Христова – это живая вера в исполнении заповедей Божиих. И наша живая вера желает, чтобы все вокруг нас было живое, в том числе и на могиле усопших. Испокон веков в России на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России. А искусственные цветы, венки, как и венки без креста, – это уже наследие советского времени. Пластмассовые или тряпичные цветы – символ искусственного существования, а не живой жизни.
– А может, это пластмассовое наваждение на могилах – следствие наших суррогатных чувств? Все вокруг стало ненастоящим, может, и венки потому кладут искусственные, что чувства у нас тоже отчасти фальшивые, настроенные на внешний эффект, а не на внутреннюю суть?
– Я бы не стал так утверждать. Обычно люди даже не думают о том, какие цветы надо приносить и какой в этом смысл. Во-первых, они живут, не размышляя, по устоявшемуся алгоритму. Если бы им объясняли, как правильно, возможно, это нашло бы отклик в их душе.
Во-вторых, причиной может быть и нищета, особенно это касается стариков. Несут те цветы, на которые хватает денег. Тридцать рублей хватило на искусственный цветочек – бабушка его и несет. Но ведь она от сердца это делает, хотя и не совсем правильно с точки зрения Православия. Но может, она творит дела милосердия и молитвы за усопшего, что гораздо нужнее его душе, чем живой цветочек.
Но главная причина все-таки том, что люди не просвещены, они оторваны от Церкви и от духа Православия.
– Когда и как следует посещать кладбище? И есть ли необходимость часто наведываться к месту захоронения, если родственники регулярно поминают усопшего в церкви?
– Отец Ульян Кречетов, духовник Московской епархии, однажды привел такой пример: святитель Филарет Московский по смерти своей явился своим сродникам и сказал: «Пожалуйста, придите на мою могилу, наведите там порядок». Таким образом, усопшие просят, чтобы родственники следили за их могилами. То есть уход за могилой – это возможность отдать дань памяти усопшим, выразить свои чувства. Но это далеко не самое главное средство, конечно. Основным остается молитва. Прежде всего – в храме, затем – на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершим. Собеседовать мы можем только в молитве об усопшем. Если же близкий усопшего вступает в непосредственный «диалог» на могиле, он начинает разговор неизвестно с кем. Порой это приводит к иллюзиям, из-за которых человек подпадает под власть демоническую.
Почему это происходит? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение. Он считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности. А Церковь говорит об обратном: горевать об усопших не следует, потому что смерть – это рождение в Вечности . Не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродни отпеванию такое Таинство, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – в жизнь вечную.
Нам, грешным, этого не понять, но первые христиане радовались, когда кто-то из них умирал. Безусловно, смерть близкого напоминает хирургическую операцию: от нас, живущих, отсекается какая-то часть духовного тела. И это разделение приносит много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника и оставшегося в Церкви Воинствующей , является осознание того, что духовные связи с усопшим не прерываются. Раньше здесь, на земле, мы беседовали с этим человеком и молились за него. Никто не мешает нам любить его и после смерти, молясь за его душу и совершая дела милосердия. Святые отцы говорят, что милостыня и дела, в память усопших совершаемые, приносят им великое утешение *. В этом состоит настоящая, истинная память об усопших, а не в роскошном обустройстве места захоронения.
– Но есть люди, которые практически живут на кладбище: то на могилке надо убраться, то привести памятник в порядок, то оградку поправить.
– Могила – место воскресения мертвых в Судный День. И, конечно, мы должны содержать ее в чистоте. Но постоянно ходить на кладбище незачем. Такая поглощенность местом захоронения может возникать у людей, которые не разделяют душу и тело. Им кажется, что человека закопали целиком. Слава Богу, такое искаженное восприятие бывает не часто. Плохо, если скорбящие люди не осознают своей зависимости от посещения кладбища и наведываются туда чуть ли не каждый день. При этом, как правило, в храм они не заходят! Таким людям Бог не нужен, и Церковь не нужна. Им нужен только их усопший родственник. Проходя же мимо храма, горюющие, как ни странно, категорически не желают посетить то место, где можно непосредственно помочь душе усопшего.
– Существуют ли какие-то правила по обустройству могил?
– Лучше всего на надгробный крест разместить иконочку Спасителя. А если хочется, чтобы фотография усопшего была на кладбище, то лучше пристроить ее на оградку сбоку. Тогда не будет возникать такой неудобной ситуации, когда священник на панихиде вынужден чуть ли не молиться на усопшего вместо икон! Человеку необходимо обратиться от созерцания места погребения к созерцанию Бога, к молитве и общению с Ним. Ведь именно через молитву мы можем доставить утешение усопшему.
Фотография усопшего на распятии – это кощунство. Но еще большим кощунством является помещение его снимка дома в иконном ряду, рядом с образами! На самом деле должно быть четкое разделение: Христос, святые Церкви Божией и наши сродники, о которых мы молимся. Для них тоже должно быть почетное, но другое место.
Бывает, родители усопшего младенца впадают в другую крайность: приносят на могилку ребенка игрушки и вместе с ними, получается, и часть его внутреннего мира. Эти вещи, совсем не полезные для души, переносятся не только на кладбище, но и в собственную душу. Они отвлекают родителей от главного – от молитвы. Потому что, придя на могилку, на которой множество игрушек, невозможно молиться, все напоминает об утрате. Куда полезнее разместить иконочку, вместо горьких слез – привести батюшку и помолиться. На самом деле все души младенцев находятся в чине отпевания и именуются как блаженные, то есть уже избавленные от страданий. Поэтому в поминовении усопших младенцев больше нуждаются сами родители.
То же можно сказать и по поводу дорогих памятников и несметного количества венков. Когда мы приходим в храм Божий и приносим к иконе живые цветы, то проявляем нормальное религиозное чувство. Другое дело, когда состоятельные люди тратят огромные средства на горы искусственных венков, в которых могилы буквально утопают. И саму могилу-то за этим «великолепием» на панихиде не видно. Но при этом рядом на кладбище сидят нищие, мимо которых проезжают и не останавливаются машины с дорогими венками…
Господа не поразишь богатым убранством могил, но его можно поразить жертвенностью и любовью к нуждающимся людям и к Церкви Божией. Это должны осознать те люди, которые вместо того, чтобы помочь усопшему делами милосердия, удовлетворяют собственное тщеславие, питают свои страсти, оправдываясь тем, что они таким образом проявляют любовь к усопшему. На самом-то деле не усопшего они любят, а себя!
Те, кто устраивают могилытак, чтобы все было солидно, дорого и престижно, лишь вредят душе умершего и себя вгоняют в грех. Прискорбно, когда последний приют близкого становится местом самоутверждения и гордыни его родных.
– Есть категория людей, которые заранее заботятся о комфортном месте на кладбище – ближе к выходу или к церкви, на центральной аллее, рядом с известными людьми. Какое отношение должно быть к выбору места на кладбище?
– Если понять, что могила – это не последняя квартира, где живет умерший, а место воскресения, то все встанет на свои места. Ведь Бог воскресит с любого места. Причем удобство, престижность, богатые украшения могил не будут иметь для Страшного Суда никакого значения. Вся эта мишура нужна исключительно живущим.
Мы знаем примеры отношения к местам захоронения многих святых. Например, великий святой подвижник, аскет, преподобный Нил Сорский, умирая, оставил своим ученикам завещание, в котором просил бросить его тело в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей со словами: «Ибо много тело согрешило Богу». Мы видим, что святые гораздо больше заботились об участи свой души, чем о месте погребения. Они понимали, что смысл и суть – не в месте захоронения. Но современные люди далеки от таких высоких духовных рассуждений и, к сожалению, нередко руководствуются тщеславными соображениями и удобством.
– Когда принято посещать кладбище?
– Во-первых, это дни общецерковного поминовения, в которые нужно посещать и храм, и кладбища: родительские субботы в течение года (Радоница, Троицкая и Димитриевская родительские субботы), а также родительские субботы, связанные с Великим постом (мясопустная и великопостные родительские субботы). Во-вторых, можно и нужно помянуть усопшего в день его кончины, то есть в день его рождения в жизнь вечную. Если мы хотим помянуть человека по церковным правилам, необходимо в этот день зайти в храм Божий и священника на могилу пригласить для того, чтобы помолиться более усердно о душе усопшего. Памятные даты тоже подходят для молитвенного поминовения: день рождения, день Ангела. В эти дни тоже нужно и церковное поминовение заказать, и священника пригласить на могилку. Если батюшки нет рядом, сейчас, слава Богу, во многих молитвословах есть чин литии, совершаемой мирянином. Нужно просто взять молитвослов и от всей души помолиться. Когда же нет возможности посетить могилу, можно литию и кафизму Псалтири об усопшем и дома почитать перед молитвенным уголком. Все это будет служить огромным утешением для родственников и для усопшего.
– Как должен выглядеть памятник, чтобы не противоречить православным традициям?
– Безусловно, это должен быть крест. Он может быть деревянный или каменный. Крест напоминает о том кресте, который нес усопший на протяжении земной жизни. Хорошо, если на нем будет написана эпитафия с глубоким духовным смыслом. В наши дни допускаются и каменные надгробья.
Но какой бы памятник не был, надо не забывать, что душам усопших нужны не надгробия и эпитафии, а наши молитвы. Все мы здесь временно. И могильные кресты, и кладбища не вечны. И памятник имеет смысл только на то время, пока люди молятся за душу того, чей прах лежит под ним. Поэтому место захоронения должно быть местом, где было бы удобно молиться и где бы все благоприятствовало обращению к Богу…
– А все эти дивной красоты кладбищенские скульптуры в виде ангелочков – откуда пошла такая традиция? И насколько она уместна на могиле, если, конечно, речь идет не о каком-то известном человеке, место упокоения которого следует выделить?
– Поражающие взгляд скульптуры и пантеоны известны с эпохи Возрождения, были они и в безбожное советское время, но особой популярностью пользовались в 1990-е годы. К христианству все это не имеет отношения, потому как место захоронения – это место молитвы. Как правило, в православной церковной традиции скульптурам нет места. Если посмотреть со светской точки зрения, то для некоторых людей такие скульптуры – придание определенной индивидуальности,какая-то ассоциация с усопшим. Например, на одном памятнике на кладбище рядом с нашим храмом всех Святых г. Климовска изображена баскетбольная корзина с мячом. К духовной жизни это не имеет никакого отношения, но для близких умершего, наверное, что-то значит.
– А эпитафии на памятниках имеют какой-то смысл?
– Эпитафия – это замечательная и нужная традиция. Это не набор слов, как кто-то может подумать, она написана со смыслом и должна заставлять задуматься. А еще лучше, если эта фраза отзовется молитвой, горячим обращением к Богу. Эпитафия вообще имеет смысл только в том случае, если пробуждает молитву за умершего. А если слова на памятнике обожествляют самого покойного или служат посланием умершему: «Мы тебя помним» или «Помним. Любим. Скорбим», то смысла в этом немного. К кому в данном случае обращаются? Неужели покойный встанет и прочитает написанное?
А бывают и такого рода эпитафии: «Я жил славно, хорошо. Спасибо всем за внимание». И к чему это? Разве такой текст помогает думать о душе? Эпитафия же со словами Евангелия обязательно затронет душу человека, и он помолится за умершего, чтобы Господь даровал ему утешение. Назначение эпитафии – призывать людей к молитве о прощении грехов усопшего.
– Обязательно ли нужны ограда вокруг могилы и лавки со столом? На кладбище рядом с вашим храмом, например, даже предлагают «ритуальные лавки». Это как?
– Вот представьте: до нашего кладбища от города идти 3 километра. Люди шли, чтобы помолиться, потрудиться, что-то прополоть. Почему бы не сесть и отдохнуть на лавочке у могилы? Ничего в этом плохого нет. И положить что-то на столик при этом, подкрепиться, покушать. Но, конечно, это надо не для того, чтобы, сидя на лавке, устраивать возлияние на могиле, а покойнику на столике еду оставлять.
– Отец Феодор, Вы, наверное, обращали внимание на гробовое «великолепие» современных похорон – есть гробы чуть ли не с кондиционерами, со стеклами заднего вида. Это та самая нездоровая мера, о которой Вы говорили?
– Для многих шикарные похоронные атрибуты – возможность показать свой уровень достатка. Дескать, «вот я из такого-то общества, и гроб должен соответствовать моему статусу». Они прямо так и называют – еврогроб, как евроремонт. Странно, что еще «евроотпевание» к таким гробам не заказывают (смеется ).
Хотя традиционно на Руси не было принято «щеголять» на похоронах ни гробами, ни другими атрибутами. Даже великих святых хоронили в простых, строганных из дерева, неотесанных гробах. А монахов и ныне по этой традиции хоронят.
– Откуда все это у современного человека? Вам не кажется, что дорогие поминки, шикарные гробы и памятники – это в какой-то степени отголоски язычества? Стремление «откупиться» от души умершего, умилостивить покойного, чтобы он не беспокоил с того света?
– Наверное, бывают и такие представления, но полагаю, что не часто. Порой близкие умершего считают, что если не додали ему чего-то при жизни или обидели, то теперь могут компенсировать все дорогим памятником или катафалком. То есть в некоторых случаях эти подношения приносятся из-за чувства вины.
Но в большинстве случаев это делается из тщеславных соображений: чтобы показать уровень достатка, подчеркнуть свой общественный статус. Причем, чем дальше люди от Церкви, тем важнее для них эта внешняя сторона.
– Так как же относиться к похоронной индустрии? Ведь именно с нее начинается эта внешняя часть.
– Мы, православные, одеваемся в одежды, которые сшила индустрия, а не монахи в монастыре. Пользуемся телефонами, фотоаппаратами – это тоже налаженное производство. Но есть индустрия, которая служит благому православному делу, а есть индустрия для развращения душ.
Почему православному человеку в тяжелой ситуации не прибегнуть к помощи ритуальных агентов или фирм, которые профессионально и достойно умеют организовать похороны? Но выбирать такие фирмы лучше всего по рекомендациям знакомых, чтобы не попасть на рвачей, которые будут бессовестно наживаться на горе.
При подготовке к ритуальным мероприятиям важно не впадать в крайности и тщеславие. Во всем надо знать меру. Ведь как говорит мудрая русская пословица:«Богатством гроба не удивишь Бога». Для души умершего, прежде всего, важны молитвы ближних и Церкви, а также дела милосердия и творение милостыни. Забывать это ни в коем случае нельзя. Духовное превыше внешнего и материального.