Мнение священнослужителей: Можно ли причащаться в Пасху? Казалось бы, вопрос странный и для обсуждения в официальном церковном издании не подходящий. Если причащаться нельзя, то для чего же совершается литургия? Почему нужно уклоняться от величайшего Таинства в самый великий Праздник?

***

В середине 80-х годов, будучи студентом Московских духовных школ, а потом послушником и насельником Троице-Сергиевой лавры, я помню, что народ почти не причащался на Пасху. Одна из причин связана с тем трудным положением, в котором находилась Церковь в годы советской власти. Но та власть пала, и ситуация резко изменилась: в Троице-Сергиевой лавре уже многие годы и на Пасху, и на Светлой седмице очень много причастников. Это правильная, грамотная традиция. То, что сегодня еще остались храмы, где не причащают на Пасху, это пережитки прошлого. Будем молиться, чтобы милостивый Господь исправил ситуацию.

***

Высокопреосвященный Викентий, архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский , на вопрос "Церковного вестника" о случаях отказа в Причастии на Пасху ответил:

К сожалению, у нас есть такая беда. На Пасху, когда некоторые батюшки устают уже, они не хотели бы "затягивать" службу. Поэтому они ограничивают народ с Причастием - кто-то младенцами, кто-то еще как-то по своему усмотрению. На самом деле, конечно же, причащаться можно и нужно всем. И, слава Богу, во многих храмах на Пасху и другие большие праздники этот правильный порядок потихоньку восстанавливается.

***

Я очень удивлен существованием такой традиции, чтобы не причащаться на Пасху! Вообще каждый раз, когда совершается литургия, священник обращается к присутствующим в храме: "Со страхом Божиим, верою и любовию приступите", - то есть подразумевается, что на литургии всегда есть причастники, мы ради Причастия служим.

Пасха - это вершина всех праздников. Если мы не причащаемся, то как же мы покажем, что мы участвуем в этом празднике, что мы действительно хотим быть с Господом Иисусом Христом, Который сказал: "Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем"? Разумеется, в Иерусалимской Церкви во всех храмах на Пасху совершается Причастие. В этот день в Иерусалим приезжают тысячи паломников, которые, конечно же, хотят приобщиться Святых Даров. Раньше в храме Гроба Господня не было обычая выносить несколько Чаш, и священник стоял с Чашей и причащал с 4 до 9-10 часов утра, пока не причастятся все. Только при патриархе Диодоре была введена практика выносить несколько Чаш, и теперь мы всех причащаем всего за час-полтора.

***

Схиигумен Авраам Рейдман, духовник Ново-Тихвинского женского монастыря Екатеринбургской епархии:

Можно ли причащаться в Пасху? Казалось бы, вопрос странный и для обсуждения в официальном церковном издании не подходящий. Если причащаться нельзя, то для чего же совершается литургия? Почему нужно уклоняться от величайшего Таинства в самый великий Праздник? Однако, как выясняется, по этому поводу существуют стойкие заблуждения. Многие верующие считают, что уклониться следует именно потому, что Праздник - самый великий. Якобы подойти к Чаше в такой день - это признак гордыни. Самое странное, что так думают не только церковные неофиты или суеверные бабушки. Такого мнения придерживаются многие наши братья-священнослужители, в том числе и настоятели храмов. В результате в Пасху лишаются св. Причастия целые приходы.

Не знаю, на чем основано убеждение отдельных священников и прихожан, что взрослым причащаться в Пасху - это гордыня. Зато хорошо известно мнение Церкви по этому поводу.

Святые отцы мало говорят о причащении именно на Пасху (вероятно, ввиду того, что в древности этот вопрос не поднимался), однако встречающиеся в их творениях высказывания весьма категоричны. У преподобного Никодима Святогорца и святителя Макария Коринфского читаем: "Те, которые, хотя и постятся перед Пасхой, но на Пасху не причащаются, такие люди Пасху не празднуют". Это суждение святые основывают на том, что, собственно, Пасха - это и есть Христос, как говорит Апостол: "Пасха наша, Христос, заклан за нас" (1 Кор. 5:7). Таким образом, праздновать Пасху значит приобщаться к Пасхе - Христу, Его Телу и Крови.

"Трапеза исполнена, насладитеся вси. Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай..." О чем же говорит святитель Иоанн Златоуст в Огласительном слове, читаемом на пасхальном богослужении, как не о причастии? Тельцом упитанным Церковь называет Христа. Так, в толковании на притчу о блудном сыне, где под блудным сыном подразумеваемся все мы, а под отцом - Отец наш Небесный, говорится: "И тельца упитанного его ради (то есть нас ради. - Ред.) закалает, Сына Своего Единороднаго Отец, и Плоти Его дает причаститися и Крови" (Синаксарий в Hеделю блуднаго сына).

Великий Григорий Палама законополагает в "Десятословии", чтобы христиане приобщались каждое воскресенье и каждый великий Праздник. Примечательно также и то, что говорится в "Томосе единения" о епитимиях. Даже лица, подвергаемые епитимии, могут причащаться на Пасху, причем именно на Пасху, а у нас верующий человек, проведший пост в воздержании и чистоте, лишается того, о чем Церковь молится еще и до начала поста: "…снестся нами Агнец Божий во священной и светоносной нощи Воскресения" (Неделя мясопустная. Стихира на стиховне вечера). Кстати, о песнопениях. Разве случайно то, что именно в Пасху и на Светлой седмице Церковь поет "Тело Христово приимите" (см. причастен Пасхи) до того, как выносится Чаша, призывая к Причастию всех присутствующих на богослужении?

Однако не хотелось бы впадать и в другую крайность. Нельзя утверждать, что на Пасху должны причащаться буквально все, в том числе и те, кто оказался в храме случайно. Можно понять тех пастырей, которые опасаются, что в праздничной сутолоке к Чаше будут подходить люди не подготовленные, не постившиеся, не бывшие на исповеди или даже вообще не принадлежащие к Православной Церкви. О том, что недопустимо причащаться на Пасху людям, которые к этому не готовы, говорил тот же Иоанн Златоуст: "Вижу, что происходит большой беспорядок в этом деле. Ибо в иное время вы не причащаетесь, хотя бываете зачастую и чистыми, а когда приходит Пасха, даже если сделали какое-либо зло, дерзаете и причащаетесь. О дурной обычай! О злой предрассудок!" Подчеркнем, что великий учитель Церкви говорил так вовсе не для того, чтобы запретить причащаться в Пасху, а для того, чтобы призвать людей быть достойными Причастия: "Ни Богоявление, ни Четыредесятница не делают людей достойными Причащения, а делают их достойными искренность и чистота души. С этой чистотой души ты можешь причащаться всякий раз, когда присутствуешь на Литургии, а без нее не причащайся никогда… Дабы наши слова не послужили к еще большему осуждению вас, просим вас не о том, чтобы вы не приходили, а о том, чтобы вы соделали себя достойными и присутствия [на Литургии], и Причащения". Итак, вопрос о том, достоин ли тот или иной человек причащаться на Пасху, сводится к тому, достоин ли он Причастия вообще. Этот вопрос решает духовник на исповеди, и уж конечно он руководствуется вовсе не тем, взрослый перед ним или ребенок, мирянин или монах.

Тем священнослужителям, которые говорят, что невозможно накануне Пасхи исповедать всех желающих, можно посоветовать совершать Таинство исповеди не за день до Пасхи, а с первых дней Страстной седмицы. В одном из наиболее авторитетных руководств по пастырскому богословию говорится: "Если… для множества исповедающихся не может пресвитер управитися в один день перед причащением, как обычай есть, то ничто не препятствует за два или три, или чрез целую седмицу готовящихся исповедывать". Можно найти еще несколько вариантов решения проблемы. Главное, чтобы люди, верные православным традициям, не остались без Причастия в Праздник праздников.

***

Священник Олег Давыденков - доктор богословия, доцент, зав. кафедры Восточных Церквей и восточно-христианской филологии ПСТГУ:

Традиция не причащаться на Пасху исторически связана с тем, что в Русской Церкви до революции причащались достаточно редко - обычно от одного до четырех раз в год. Причащались Великим постом: либо на первой неделе, либо на Страстной, но не на Пасху.

В 20-30-е годы, как это всегда бывает во времена гонений, возрождается традиция частого причащения, в том числе и на Пасху. Но уже в послевоенные 50-60-е годы по ряду причин вновь возвращается практика редкого причащения. Одна из причин та, что после войны был очень большой наплыв духовенства, происходившего из западных областей, присоединенных к Советскому Союзу в 1939 году. Это области Западной Украины и Белоруссии, не испытавшие гонений на веру в той же мере, что другие регионы России, а потому сохранившие

Другая причина - чисто техническая. Осуществить Причастие на Пасху было практически невозможно. Народу было столько, что, во-первых, невозможно было всех исповедать. Во-вторых, поскольку от тесноты люди буквально могли висеть в воздухе, зажатые со всех сторон толпой в храме, выйти со Святой Чашей было физически нельзя - причащать было опасно. Также невозможно было проследить, чтобы к Чаше не подходили люди не исповедовавшиеся. В силу этого не только на Пасху, но и на многие двунадесятые праздники, на родительские субботы просто не причащали - если не во всех, то в большинстве московских храмов. О таких городах, как Новосибирск, где вообще был один храм на миллионный город, даже говорить нечего.

Таким образом, утвердилась противоречащая древней церковной традиции практика не причащаться на Пасху. Но сейчас, по крайней мере, в Москве, ее почти полностью преодолели. Произошло это в первую очередь благодаря проповеди и личному примеру Святейшего Патриарха Алексия, всегда призывающего к частому причащению Святых Христовых Тайн и лично причащающего церковный народ за каждым патриаршим богослужением. Это соответствует общей православной практике в других поместных Церквях. Например, в Греции на Пасху причащают, и это считается нормальным.

Священное Предание Церкви ясно говорит о том, что на Пасху причащаться нужно и к этому должен стремиться всякий верующий человек. Однако, это возможно только для тех, кто соблюдал Великий пост, исповедался, готовился и получил благословение священника на Причастие.

***

Читайте также по теме:

• Об участии верных в Евхаристии - правила, регламентирующие причастие в Русской Православной Церкви - одобрены на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2 - 3 февраля 2015 года
• Патриарх Московский и всея Руси Кирилл призвал верующих как можно чаще причащаться - Интерфакс-Религия
• Правда о практике частого Причащения - Юрий Максимов
• К спорам о частом причащении - протоиерей Андрей Дудченко
• Как часто "надо" причащаться? - протоиерей Михаил Любощинский
• Жизнь как Евхаристия - иерей Димитрий Карпенко
• О причащении на Пасху и в период Пятидесятницы - иерей Валентин Уляхин
• "И хотящих войти не допускаете..." (О некоторых мотивах спора вокруг Таинства Евхаристии) - иерей Андрей Спиридонов
• Подготовка ко Святому Причащению: подходы, которые сложились для совершенно другой жизни - протоиерей Владимир Воробьев
• Вопрос не в частоте причащения, а в осознании необходимости соединения со Христом - протоиерей Алексей Уминский
• Причастие - самое главное событие в жизни человека - протоиерей Валентин Асмус
• О частом причащении Святых Христовых Таин - иерей Даниил Сысоев
• Таинство Исповеди и Причащение Святых Христовых Таин (В связи с современной критикой старой традиции обязательной исповеди перед причащением Тайн Христовых) - иеромонах Сергий Троицкий
• Практика причащения православных прихожан советской эпохи - Алексей Беглов

***

О Причащении на Светлой седмице

В 66-м правиле VI Вселенского Собора сказано: "От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая и Святыми Тайнами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем и вознесемся".

Митрополит Вострский Тимофей, Иерусалимский Патриархат:

Что касается причащения на Светлой седмице, мы придерживаемся того, что неделя, следующая за Пасхой, представляет собой один пасхальный день. Так говорит сама Церковь, это видно и в службах этой седмицы. Поэтому наш Патриарх Феофил благословил всем, кто соблюдал весь Великий пост до Великой субботы, на Светлой седмице причащаться без поста. Единственное, вечером перед причащением всем рекомендуется воздержаться от скоромного, от мяса. А если днем человек вкушал мясо и молоко, это нормально.

Вопрос о причащении без поста в другие сплошные седмицы у нас оставляется на рассмотрение духовника. Вообще, Иерусалимская Церковь - за частое причащение. Наши прихожане причащаются каждое воскресенье. И это правильно. Причастие препятствует человеку грешить. Смотрите - он в воскресенье причастился, и затем старается хотя бы два-три дня удержать в себе благодать. "Как, я же принял в себя Христа! Я не могу Его оскорблять". Потом наступает середина недели, и он помнит, что в воскресенье пойдет на Причастие - нужно готовиться, поститься, сохранять чистоту в делах и мыслях. Так формируется правильная христианская жизнь, так мы стараемся быть со Христом.

Высокопреосвященный Георгий, архиепископ Нижегородский и Арзамасский:

Другой вопрос на Светлой Седмице связан с постом, с исповедью. Духовники Троице-Сергиевой лавры благословляют всегда так: пост ослабляется, но ближе к вечеру перед Причастием необходимо от скоромной пищи воздерживаться, и можно причащаться. Если чувствуете, что ваша совесть смущается, нужно пойти к священнику и исповедоваться.

***

P.S. Мы просто не можем не упомянуть аргументацию противников причастия на Пасху:

Вот слова архиепископа Новосибирского и Бердского Тихона Емельянова: "В Вознесенском кафедральном соборе на Пасху мирян не причащают, только детей. Это древняя русская традиция мирянам воздерживаться от причастия в пасхальную ночь. Церковные люди, которые стремятся к духовной жизни, знают, что причащаться можно было весь Великий пост, а на Пасху православные разговляются. Те же, кто стремится причаститься на Пасху, как правило, люди, не имеющие смирения. Они хотят быть выше в духовной жизни, чем есть на самом деле. Мало того, кое-где уже в моду входит обязательно причаститься на Пасху даже среди абсолютно невоцерковлённых людей, которые и в Великий пост не говели. Дескать, особая благодать причаститься в этот день. Чтобы быть духовным человеком, нужно пронести крест христианской жизни через всю жизнь, жить по заповедям, соблюдать церковный Устав. Условий для спасения души много, а некоторые думают: причастился на Пасху и освятился на целый год. Нужно помнить, что причаститься можно не только во исцеление души и тела, но и в суд и осуждение.

Если же священник в своём приходе разрешает мирянам причащаться на Пасху, то он ни в чём не погрешает, для того и совершается Литургия. А те миряне, которые решили причаститься в этот святой день, должны взять благословение у своего духовника".

***

Примечание М.С. Слова Новосибирского архиерея мне напомнили только это:

"... и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их... Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете " (Мф. 2-4, 23:13)

И уж великое недоумение вызывают слова "древняя русская традиция". К сожалению, для немалого количества людей древность становиться синонимом истинности.

1917 год многих ничему не научил...

В православном катехизисе дается следующее определение этого таинства: «Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом».

Каждому из нас, хотя бы несколько раз в жизни приходилось признавать свою неправоту, говоря простое, но такое, порой сложно выговариваемое слово «прости». Но если человек невоцерковленный просит прощения только у тех, кого он обидел, то христианин еще просит прощения у Бога.

Исповедь – это не беседа о своих недостатках, сомнениях и не рассказ духовнику о своей жизни, это таинство, а не просто благочестивый обычай. Исповедь – это горячее покаяние сердца, жажда очищения.

Что же обозначает понятие исповеди, и как к ней готовиться мы попробуем разобраться с помощью Священного Писания и святых отцов.

Исповедь - перемена ума

Слова «покаяние» или «исповедь», к сожалению, не совсем точно отображают смысл этого таинства. В русском исповедоваться значит открывать свои грехи. В греческом языке таинство исповеди называется «метанойя» - перемена ума. Это значит, что её цель не только в том, чтобы попросить прощения, но и с помощью Божией изменить свой ум.

Проповедь Христа призывает к изменению образа мысли и образа жизни, отказу от греховных дел и помыслов. Синонимом покаяния является часто встречающееся в Библии слово «обращение»: «Обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши» (Иер.18:11).

Обратиться, объясняет Митрополит Антоний Сурожский, «значит отвернуться от множества вещей, которые имели цену для нас только потому, что были нам приятны или полезны. Обращение проявляется, прежде всего, в изменении шкалы ценностей: когда в центре всего Бог, всё остальное становится на новые места, получает новую глубину. Всё, что Божие, всё, что принадлежит Ему - положительно и реально. Всё, что вне Его, не имеет ни ценности, ни значения. Это активное, положительное состояние, заключающееся в том, чтобы идти в правильном направлении».

Митрополит Иларион (Алфеев) замечает: «Покаяние - не просто раскаяние. Иуда, предав Господа, впоследствии раскаялся, но покаяния не принес. Он сожалел о том, что сделал, но не нашел в себе сил ни испросить прощения у Господа, ни чем-то добрым исправить то зло, которое совершил. Он не сумел переменить свою жизнь, вступить на путь, на котором мог бы загладить прежние грехи. В этом отличие между ним и апостолом Петром: тот отрекся от Христа, но всей своей последующей жизнью, подвигом исповедничества и мученичества доказал свою любовь к Богу и тысячекратно искупил свой грех».

Установление таинства исповеди

Покаяние перед Богом, иногда всем народом – распространенная практика, широко встречающаяся во времена Ветхого Завета. Мы можем вспомнить праведника Ноя, который призывал народ к покаянию. Мы встречаем положительные примеры принесения покаяния: пророк Иона взывал к ниневитянам, возвещал им погибель. И жители услышали его слова и раскаялись в грехах, они умилостивили Бога своими молитвами и получили спасение (Иона 3; 3).

Таинство исповеди в христианском осмыслении берет свое начало с апостольских времен. В деяниях апостольских сказано, что «многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19; 18).

В Священном Писании покаяние является необходимым условием для спасения: «если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13; 3). И оно с радостью приемлется Господом и угодно Ему: «так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15; 7).

Именно апостолам и их приемникам – епископам, а через них священникам Господь дал право и возможность прощать человеческие грехи: «Приимите Дух Свят: имже (кому) отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся (на ком оставите, на том останутся)» (Ин. 20,22-23).

Исповедь в первые века не имела строго последования, как и другие таинства. В разных Церквях встречались разные практики, связанные с местными обычаями. Но уже тогда можно было выделить несколько основных компонентов, встречавшихся почти повсеместно. Среди них, прежде всего, нужно отметить личную исповедь перед пастырем или епископом и исповедь перед всей церковной общиной, которая практиковалась вплоть до конца IV века, когда Константинопольский патриарх Нектарий отменил должность пресвитера-духовника, занимавшегося делами публичного Покаяния.

Как готовиться?

Распространенной ошибкой многих христиан является порочная практика вспоминать о своих грехах уже стоя в очереди. Подготовка к исповеди должна начинаться задолго до таинства. В течение нескольких дней готовящийся должен проанализировать свою жизнь, вспомнить все дела, мысли, поступки, которые смущают его душу.

Приготовление к исповеди состоит не в том, чтобы возможно полно вспомнить и даже записать свой грех. Оно заключается в том, чтобы достигнуть того состояния сосредоточенности, серьезности и молитвы, при котором, как при свете, станут видны ясно наши грехи. Духовнику исповедник должен принести не список, а покаянное чувство, не детальный рассказ о своей жизни, а сокрушенное сердце.

Митрополит Антоний Сурожский в одной из своих проповедей заметил: «Иногда приходят люди и вычитывают длинный список грехов - которые я по списку знаю, потому что у меня есть те же самые книжки, что у них. И я их останавливаю, говорю: «Ты не свои грехи исповедуешь, ты исповедуешь грехи, которые можно найти в номоканоне, в молитвенниках. Мне нужна твоя исповедь, вернее, Христу нужно твое личное покаяние, а не общее трафаретное покаяние. Ты не можешь чувствовать, что осужден Богом на вечную муку, потому что не вычитывал вечерние молитвы или не читал каноны, или не так постился».

Митрополиту Антонию вторит митрополит Иларион (Алфеев): «Часто на исповеди говорят не о своих грехах, а о грехах других людей: зятя, свекрови, тещи, дочери, сына, родителей, сослуживцев, соседей. Иногда священнику приходится выслушивать истории со многими действующими лицами, с рассказами о грехах и недостатках родственников и знакомых. Все это к исповеди не имеет никакого отношения, потому что за свои грехи наши родственники и знакомые будут отвечать сами, за наши же грехи придется отвечать нам. И если у кого-то из нас не складываются отношения с родственниками, сослуживцами, соседями, то надо, готовясь к исповеди, задать себе вопрос: в чем моя вина; чем я согрешил; что я мог сделать, чтобы ситуация изменилась к лучшему, но не сделал? Всегда нужно прежде всего искать свою вину, а не винить ближних. Иногда люди приходят, чтобы пожаловаться на жизнь. Что-то в жизни не сложилось, постигла неудача, и человек приходит к священнику, чтобы сказать, как ему трудно. Надо помнить, что священник – это не врач-психотерапевт, а храм – не то место, куда нужно приходить с жалобой. Конечно, священник в каких-то случаях должен вы­слушать, утешить, ободрить, но нельзя сводить исповедь к психотерапии».

Преподобный Никон Оптинский, говоря о подготовке к исповеди, советует своим чадам «глубже вникнуть в самих себя и тщательно проследить за своими помыслами, чувствами и плакать об имеющихся в нас страстных, греховных чувствах, желаниях, помышлениях, их должны мы непременно изгнать, как Богу неугодные, и, изгнав, уже отнюдь не допускать в свое сердце, бо не можем мы в страстном состоянии петь песнь Господню».

Важным моментом подготовки является чистое сердце. Желая исповедоваться, христианин должен от всего сердца попросить прощения у тех, кого он обидел, и простить своих обидчиков. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорит по этому поводу следующее: «Прежде чем начать каяться, мы должны всем всё простить! Простить без промедления, сейчас же! Простить по-настоящему, а не так: "Я тебя простил, только видеть тебя не могу и говорить с тобой не хочу!" Надо немедленно так всем и всё простить, как будто не было никаких обид, огорчений и неприязни! Только тогда мы можем надеяться получить прощение от Господа».

/Н. Лосев. Блудный сын. 1882./

В евангельской притче о блудном сыне показан образ «покаяния» - перемены себя, отказа от греха. Исповедь (Таинство покаяния) – таинство Православной Церкви, во время которого исповедующий свои грехи с искренним раскаянием, получает разрешение и оставление грехов от Бога.

Исповедание грехов

Чтобы принести покаяние в грехах необходимо разобраться и понять, что такое грех. Католическая традиция, восходящая к Ансельму Кентерберийскому, определяет грех в юридической плоскости. Грех воспринимается как нарушение закона, совершение преступления.

Православная традиция всегда относилась к греху как к болезни, что и было зафиксировано в постановлении VI вселенского собора. А в литургической практике Православной Церкви такое понимание греха выражено в многочисленных молитвословиях, самые известные из них – в чине Исповеди. Человеку, исповедающему свои грехи, говорится: «Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши». Да и само греческое слово амартиа, переводящееся как «грех», имеет еще несколько значений, одно из которых – болезнь.

Святитель Григорий Нисский говорит о грехе так: «Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее. Подобно тому, как и болезнь и уродство не присущи нашей природе, но противоестественны, так и деятельность, направленную к злу, нужно признать искажением врожденного нам добра».

Ему вторит преподобный Ефрем Сирин: «Грех совершает насилие над природой».

«Покаяние рождается от любви к Богу: это предстояние перед Кем-то, а не размышление о чём-то. Это обращение к Личности, а не безличная оценка случившегося. Сын в притче о блудном сыне не просто рассказывает о своих грехах – он кается. Здесь любовь к отцу, а не просто ненависть к себе и своим делам. В церковном языке покаяние – это антоним отчаяния. К Богу нельзя идти с чувством «вот я покаюсь и всё будет хорошо». Покаяние связано с ожиданием исцеляющей помощи извне, от любящей благодати Божией.» диакон Андрей Кураев.

Как часто нужно исповедоваться?

Вопрос этот не имеет однозначного ответа. Частоту исповеди должен определять сам христианин, посоветовавшись со своим духовником. Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин в одной из передач так ответил на вопрос телезрителей: «По мере необходимости, это очень индивидуально. Если есть навык, то каждый раз, когда сердце болит о каком-то грехе. Кому-то это необходимо несколько раз в месяц, кому-то - раз в неделю, кому-то чаще, кому-то реже. Надо исповедоваться так часто, чтобы голос совести всегда громко звучал в человеческом сердце. Если он начинает затихать, значит, что-то не так».

Если же исповеданный грех продолжает мучить, и боль от него не утихает, не стоит этим смущаться, сказал владыка. «Грех наносит рану человеческой душе. Для заживления любой раны требуется время, она не может просто взять и затянуться. Мы люди, у нас есть совесть, у нас есть душа и после нанесенной ей раны она, конечно же, болит. Иногда всю жизнь. Есть такие ситуации, такие грехи, рана от которых остается в человеческом сердце очень надолго, даже если человек раскаялся и получил прощение от Бога».

Но если эти грехи больше не повторялись, то называть их снова на исповеди нет необходимости, отметил митрополит Лонгин. «Каждый грех, мы знаем, по традиции заглаживается епитимьей. И вот эта память о грехе, память скорбная, болезненная, вполне может быть воспринята как епитимья от Бога».

Детская исповедь

С какого возраста нужно исповедоваться детям, как рассказать и подготовить малыша к первому покаянию – эти вопросы волнуют многих православных родителей. Протоиерей Максим Козлов советуют в таких случаях не спешить: «Нельзя требовать, чтобы с семи лет все дети подходили к исповеди. Норма о том, что дети должны исповедоваться перед Причастием с семи лет, устоялась с синодальной эпохи и с более ранних веков. Как, если я не ошибаюсь, писал в своей книге о таинстве Покаяния отец Владимир Воробьев, для многих и многих детей сегодня физиологическое взросление настолько опережает духовное и психологическое, что большинство сегодняшних детей в семь лет исповедоваться не готовы. Не пора ли сказать, что этот возраст устанавливается духовником и родителем абсолютно индивидуально по отношению к ребенку?

В семь лет, а некоторые и чуть раньше, они видят различие хороших и плохих поступков, но говорить о том, что это осознанное покаяние, ещё рано. Только избранные, тонкие, деликатные натуры способны в столь раннем возрасте это испытать. Есть удивительные детишки, которые в пять-шесть лет обладают ответственным нравственным сознанием, но чаще всего это другие вещи. Либо побуждения родителей, связанные с желанием иметь дополнительный инструмент воспитания (часто бывает, что когда маленький ребенок плохо себя ведет, наивная и добрая мама просит священника поисповедовать его, думая, что если он покается, то будет слушаться). Либо какое-то обезьянничество по отношению к взрослым со стороны самого ребёнка: стоят, подходят, батюшка что-то им говорит.

Хорошего из этого ничего не происходит. У большинства нравственное сознание просыпается значительно позже. Но и пусть себе позже. Пусть приходят в девять, десять лет, когда у них появится большая степень взрослости и ответственности за свою жизнь. На самом деле, чем раньше ребенок исповедуется, тем хуже для него - видимо, не зря детям не вменяются грехи до семи лет. Только с достаточно более позднего возраста они воспринимают исповедь как исповедь, а не как перечень того, что сказано мамой или папой и записано на бумаге. И вот эта формализация, происходящая у ребенка, в современной практике нашей церковной жизни является довольно опасной вещью.»

Зачем на исповеди нужен священник

Исповедь - это не беседа. Священник не обязан что-то говорить. Он обязан слушать, обязан понять, искренне ли кается человек. Давать советы не всегда уместно. Митрополит Антоний Сурожский говорил в одном своем слове об исповеди: «Иногда честный священник должен сказать: «Я всей душой болел с тобой во время твоей исповеди, но сказать тебе на нее ничего не могу. Я буду молиться о тебе, но совета дать не могу».

Каждая исповедь - это обещание приложить все усилия для того, чтобы впредь не возвращаться к исповеданному греху. Священник - только свидетель этой вашей клятвы верности Богу.

Священник наделен властью от Бога прощать те наши грехи, в которых мы приносим искреннее покаяние. Это нелегкое бремя ответственности и власти Христос дал Своим апостолам.

Почему не допускают к Причастию?

«Вам сегодня лучше не причащаться…» Такая епитимья, налагаемая священником, часто воспринимается как незаслуженное наказание. По каким причинам можно не допустить человека к причастию? Отвечает настоятель Успенского храма города Красногорска Московской области, благочинный церквей Красногорского округа Московской епархии протоиерей Константин Островский.

Самое опасное - формализм

Отец Константин, иногда священники не допускают к причастию за то, что человек говел не три дня, а два. Некоторые отказываются причащать на Светлой седмице или на святках, поскольку в это время прихожане не постятся. С другой стороны, есть мнение, что говение перед причастием вообще не нужно - по церковному календарю в году и так около половины постных дней.

Нарушение поста само по себе не относится к таким тяжким грехам и состояниям, при которых человек должен быть запрещен в причастии Святых Христовых Тайн. Церковные правила, в том числе и о посте, это дар Церкви ее чадам, а не обуза, которую приходится с тоскою нести, чтобы батюшка не ругал. Если человек по какой-то не зависящей от него причине не способен воспользоваться даром Церкви, это предмет для терпения и смирения. Если по легкомыслию, или пристрастию, или забывчивости человек нарушил дарованное Церковью правило, это повод для покаяния, но еще не для запрещения. Всем нарушителям поста и других подобных церковных установлений я советую не отлучать себя от причастия самовольно, а прийти на службу и вынести вопрос на решение духовника. А решения могут быть разными, но они никогда не должны быть формальными. Задача священника не правило соблюсти, а принести человеку пользу или, по меньшей мере, не навредить. Бывает, человек так рассеялся и объелся (пусть даже и постной пищей) накануне причастия, что сам чувствует необходимость отложить причащение. Ну и пусть отложит, попостится, а потом причастится. А бывает, кто-то по забывчивости положил сметану в суп. Не думаю, что в таких случаях уместна строгость.

Что касается поста перед причастием, я считаю, вообще отменять его не следует, но строгость и продолжительность поста должны соответствовать ситуации: разным людям в разных обстоятельствах должны даваться разные советы. Одно дело, когда человек по какой-то причине причащается один раз в год, и совсем иное - когда во все воскресные и праздничные дни. И здоровье, и привычный для человека образ жизни имеют значение. Для кого-то отказ от мясного и молочного - настоящий подвиг, а для кого-то подсолнечное масло в картошке - поблажка чревобесию.

Самое плохое в решении вопросов о посте - это формализм. Одни требуют скрупулезного соблюдения того, что они вычитали в Типиконе, другие требуют отмены строгих правил. А на самом деле, пусть правила остаются в качестве нормы, ориентира, а как и в какой мере их применять, пусть священник решает в каждом конкретном случае особо, молясь о человеке, движимый любовью к нему и желанием помочь ему на пути спасения.

Что касается причащения на Светлой седмице и в Святые дни после Рождества, то, разумеется, если в Церкви служится литургия, то причащаться можно. Как быть с постом? Тем, кто меня спрашивает, я советую есть в эти дни всякую пищу, но не объедаться. Но я не хочу никому ничего навязывать; самое плохое, я считаю, в этой области - споры из-за буквы. Если кто-то хочет есть на Пасху зелень, ничего в этом страшного нет, только пусть не гордится этим и не осуждает тех, кто питается по-другому. И пусть те, кто постятся не строго, не считают постников отсталыми и недуховными.

Позволю себе привести обширную цитату из апостола Павла: «…Иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога. …А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. …Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну. Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто. Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер. …Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14: 2-6, 10, 13-15, 17).

Основанием для запрещения в причащении на больший или меньший срок может быть только или тяжкий грех (блуд, убийство, воровство, колдовство, отречение от Христа, явная ересь и тому подобное), или совершенно несовместимое с причащением нравственное состояние (например, отказ от примирения с раскаявшимся обидчиком).

Легализация нецерковности

В девяностые годы многие священники не допускали к причастию живущих в невенчанном браке. Патриарх Алексий II указал на недопустимость этого. Но как быть с живущими в так называемом гражданском браке? Формально - блуд, но по факту его не всегда можно назвать таковым.

Действительно, покойный патриарх Алексий II указывал на недопустимость отлучения людей от причастия только на том основании, что они живут в невенчанном браке. Конечно, благочестивые православные христиане не начнут супружескую жизнь без церковного благословения, которое в наше время как раз и преподается в таинстве венчания. Но ведь есть множество случаев, когда люди некрещеные вступили в законный брак, имеют детей, любят друг друга, хранят верность. И вот, скажем, жена уверовала во Христа и крестилась, а муж пока нет. Что же делать? Неужели теперь их брак превратился в блуд и его необходимо разрушить? Конечно, нет. Да об этом и апостол Павел пишет: «Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его» (1 Кор. 7: 12-13). Неужели же исполнение апостольского указания должно влечь за собой запрещение в церковном общении? Мало того, в первые века христианства церковного венчания вообще не существовало. Христиане вступали в брак с ведома епископа, но по законам страны, а потом вместе со всей общиной причащались Святых Христовых Тайн, это и было церковным признанием их брака. Церковный чин бракосочетания складывался постепенно в течение нескольких веков и повсеместно обязательным для вступающих в брак христиан стал только в конце первого тысячелетия.

Относительно «гражданского брака» давайте уточним терминологию. Гражданский брак (без всяких кавычек) - это брак, заключенный по обычаям и законам народа или государства, к которому относят себя муж и жена. Я не случайно употребляю здесь совместно сами по себе различные термины «обычай» и «закон», «народ» и «государство», потому что в разное время и в разных местах законность брака может определяться по-разному. Как относиться к людям, живущим по-семейному, но никак законно не оформившим свои отношения? Можно ли их допускать до причастия Святых Христовых Тайн? В подавляющем большинстве случаев такие сожительства недопустимы с церковной точки зрения, и люди должны или вступить в законный брак, или расстаться со своими сожителями, а уже потом получать разрешение грехов в таинстве исповеди и приниматься в церковное общение. Но бывают сложные ситуации, когда беззаконную семью создали люди нецерковные и у них родились дети. Вот пример из жизни: люди живут как супруги уже много лет, считают себя мужем и женой, но брак не зарегистрировали. У них трое детей. Года два назад жена уверовала во Христа и пришла в Церковь, ей объяснили, что брак необходимо зарегистрировать. Она согласна, пытается уговорить мужа, а он отказывается, говорит, что у него все друзья, которые расписались, уже развелись, а он не хочет разводиться. Я с ним, конечно, не согласен, то есть считаю, что надо расписаться, но он же ко мне не подходит за советом. А жена его переубедить не может. Она ходит в храм, причащает детей (муж даже помогает ей в этом), дети учатся у нас в воскресной школе. Неужели в этой ситуации нужно было бы запретить этой женщине причащаться или требовать от нее разрушить семью, пусть и незарегистрированную? Правило, требующее от христиан заключать браки в соответствии с государственными законами, мудрое и должно, конечно, исполняться. Но нельзя забывать, что, хотя закон выше беззакония, любовь все же выше закона.

За некоторые тяжкие грехи (убийство, занятия оккультизмом) предполагается отлучение от причастия чуть ли не на 20 лет. Правила эти никто не отменял, но сегодня они практически не применяются.

Мне кажется, сегодня многолетняя епитимия не может выполнять свои функции - врачевания души, примирения ее с Богом. В Византии это было возможно. Весь народ там жил церковной жизнью, и совершивший тяжкий грех оставался членом общины, которая была собрана вокруг Церкви. Вот и представьте: все идут на службу, а он остается на паперти. Не в кино идет и не у телевизора на диване лежит, а на паперти стоит и молится! Через некоторое время начинает входить в храм, но не может причащаться. Все эти годы епитимии он молитвенно кается, осознавая свое недостоинство. А что будет сегодня, если мы человека на пять лет отлучим от причастия? Не члена общины, а скорее всего того, кто впервые в жизни в 40-50-60 лет пришел на исповедь. Как не ходил он в церковь раньше, так и теперь не будет. Причем «законно» - скажет: мне батюшка не разрешил причащаться, вот я и лежу дома, пью пиво, а когда пройдет срок епитимии, пойду причащаться. Так ведь будет, только не все доживут до конца епитимии, а из тех, кто доживет, многие забудут о Боге. То есть сегодня, в современных условиях, накладывая многолетнюю епитимию на человека, впервые пришедшего в храм, мы по сути легализуем его нецерковность. Смысл? Ведь человек, пребывающий в смертном грехе и не желающий каяться, менять свою жизнь, и так не может причащаться до покаяния. Если же он изменился, сокрушается о содеянном, я считаю, даже при самых тяжких грехах если и запрещать ему причащаться, то ненадолго, особенно пришедшим впервые.

К церковным людям отношение должно быть более строгое. К счастью, церковные люди не так уж часто впадают в тяжкие смертные грехи, но помню случай, когда сделала аборт постоянная прихожанка, которая не один год ходила в храм, причащалась. Тут епитимия была уместна, и женщина не роптала, когда ей ее назначили, совесть-то есть у человека. Но когда приходит пенсионерка, которую в детстве бабушка водила к причастию, потом она стала пионеркой, комсомолкой, заблудила, сделала аборт, а через 40 лет задумалась о Боге, какая тут может быть епитимия? И даже если недавно был сделан аборт, но женщиной нецерковной, которая ходила по путям мира сего, а теперь уверовала и раскаялась, я тоже не думаю, что надо накладывать на нее епитимию. Замечу, кстати, что священник может накладывать даже небольшие епитимии исключительно с согласия самого кающегося. Право церковного суда есть только у собственно церковного суда и у правящего архиерея. Что касается многолетних епитимий, то это тем более не в компетенции приходского священника.

Не надо считать причастие подвигом

Как часто, на ваш взгляд, надо причащаться мирянину? Можно ли на святках или Светлой седмице причащаться каждый день?

Абсолютно нормально, когда вся община собирается в воскресный или другой праздничный день на литургию и все причащаются Святых Христовых Тайн. Правда, эта норма большинством из нас забыта. А ежедневное причастие как раз не было нормой, потому что и литургию служили не каждый день. Но с тех пор много воды утекло, церковные обычаи изменились, и не только из-за недостатка духовности у прихожан и духовенства, есть и не зависящие от конкретных людей факторы. Сейчас, я думаю, невозможно вводить или даже рекомендовать общие для всех правила.

Есть люди, осознающие себя православными, не впадающие в тяжкие смертные грехи, которые, однако, причащаются всего три-четыре раза в год и не чувствуют потребности в большем. Я не думаю, что их следует понуждать или даже уговаривать причащаться чаще. Хотя по возможности разъяснять всем христианам смысл и спасительность Таинства Тела и Крови я стараюсь.

Если православный человек причащается во все воскресные и праздничные дни, это естественно для христианина. Если так почему-либо не получается, пусть будет как получается. Раз в месяц, мне кажется, всякий человек может выбраться в храм для причастия, но, если это невозможно, что поделаешь. Господь и намерение приветствует. Только не нужно причащение Святых Христовых Тайн считать подвигом! Если так, то лучше совсем не причащаться. Тело и Кровь Христовы - не наш подвиг, а милость Божия. Если же кто-то на Светлой седмице хочет причаститься несколько раз подряд, не в порядке подвига, а в простоте, то что в этом плохого? Если человеку ничто не препятствует, я обычно не возражаю. Но чтобы постоянно причащаться каждый день, должны быть серьезные основания. Само по себе это никогда не было церковной нормой. Вот святитель Феофан Затворник в последние годы своей жизни причащался каждый день. Пусть каждый смотрит, что его реально побуждает к экстраординарно частому причащению: благодать Божия или собственные тщеславные фантазии. Неплохо и с духовником посоветоваться.

Сами же духовники должны подходить к человеческим душам с большой осторожностью. Помню, пришлось мне как-то исповедовать одну старушку (я тогда еще был начинающим священником), она говорила, что не хочет, но причащается каждый день. «Как же так?» – спросил я. Она ответила, что ей так указал духовный отец. Я попытался отговорить старушку от такого нелепого, на мой взгляд, подвига, но авторитет духовного отца превозмог. Не знаю, чем дело кончилось.

Надо сказать, что в советские времена значимость Великой Субботы во многим подчёркивалась для многих людей тем, что это была последняя возможность причаститься перед Пасхой, потому, что на саму Пасху часто не причащали. И многие люди, если в Великий четверг были на работе, шли на субботнюю литургию ради причастия.

Сейчас этот мотив уже не столь значим, потому что Святейший патриарх Кирилл благословил причащать в Пасхальную ночь без исповеди.

Поясню в чём дело. Многие люди, я знаю, обижаются, что во некоторых храмах нет Пасхального причастия. Я и сам, когда был семинаристом, тоже готов был этим скорее возмутиться. Но затем, когда я стал клириком, я понял в чем дело. Все-таки для священника Великий Пост – это очень тяжелое время, в том числе и время исповеди. А у нас, в русской церковной традиции, очень тесная связь исповеди и причастия. На Пасху приходит множество людей. И если в этот день причащать, то надо их исповедовать. Это означает, что священник должен выйти из собственного радостного, уже пасхального настроя и вновь погрузиться в мир человеческих страстей и выступить в роли этакого «пылесборника». И, в общем, я понимаю тех батюшек, которые как бы говорят прихожанам: «Дорогие люди, ну мы весь год с вами, готовы выслушать вас, что-то посоветовать, ответить. Ну, можно, ну раз в году, можно мы попробуем просто молиться причаститься к Христу, не погружаясь в подробности ваших семейных дрязг? Сделайте нам такой подарок, если можно».

Есть же у священника право на переживание литургии без разрыва на исповедальные эпизоды.

Плюс к этому, если священник служит один, он должен будет постоянно отрываться и выбегать на исповедь или невероятно затягивать службу, чтобы исповедовать всех желающих в эту праздничную ночь. А если священников несколько, то кто-то из них окажется лишен пасхальной радости и должен стоять вне алтаря где-то в притворе и выслушивать откровения тех, кто почему-то не сумел в Великий Пост найти возможность дойти до храма исповедаться и причаститься.

Мне кажется, в этом есть своя правда и своя логика.

Но два года назад Патриарх Кирилл в письме к московским настоятелям сказал, что прихожан, особенно тех, которые священникам известны, допускается причащать в пасхальную ночь без исповеди в надежде на то, что те, кто достоят до четырех утра вряд ли будут какими-то любопытствующими или хулиганствующими элементами. Останутся только люди уже достаточно церковные. А раз так, то можно и не прятать от них святыню. Можно заранее на службах Страстной седмицы объявить, что тот, кто причащался хотя бы раз Великим постом, может прийти к Причастию в пасхальную ночь без исповеди. Такое объявление сможет снять многие проблемы.

«Наша Пасха – Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5, 7) – говорит апостол Павел. И все христиане вселенной в этот день собираются воедино, чтобы прославить Воскресшего Господа, ожидая Его возвращения. И видимым знамением этого единства во Христе является общее Причащение всей Церкви от Чаши Господа.

Еще в Ветхом Завете Бог дал заповедь про эту страшную ночь: «это ночь бдения Господу из рода в род» (Исх. 12, 42). Все сыны Израилевы должны были собраться в домах и вкусить от пасхального агнца, а кто не вкусит, истребится душа та от народа своего. – Ангел губитель погубит его (Числ. 9, 13). Так же и сейчас, великое бдение Пасхальной ночи должно сопровождаться вкушением Пасхального Агнца – Тела и Крови Христа. Начало этому положил Сам Господь открывший Себя апостолам в преломлении Хлеба (Лк. 24). Не случайно, что все встречи Воскресшего Христа с учениками сопровождались таинственными трапезами. Так Он дал им почувствовать ту радость, которая приготовлена нам в Царстве Небесного Отца. И святые апостолы установили праздновать святую Пасху святейшим Причащением. Уже в Троаде апостол Павел по обычаю совершал ночную литургию в день воскресный (Деян. 20. 7). Все древние учителя Церкви, упоминая празднование Пасхи, в первую очередь говорили о пасхальном причащении. Так Златоуст вообще отождествлял Пасху и причащение. Для него (и для всего церковного собрания) Пасха совершается тогда, когда человек причащается. А «оглашенный никогда не совершает Пасхи, хотя и постится ежегодно, потому что он не участвует в приношении Евхаристии» (Против иудеев. 3, 5).

Но когда многие стали удаляться от Христова Духа, и стали уклонятся от причащения на Светлой Седмице, то отцы Трулльского Собора (т.н. Пято-Шестого Собора) 66 правилом засвидетельствовали изначальное предание: «от святого дня Воскресения Христа Бога нашего до недели новой, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище».

Собор 927 года (т.н. Томос единения) даже троебрачным позволяет на Пасху причащаться св. Таин.

Это же устремление к пасхальному соединению с Господом прослеживается и в нашем богослужении. Ведь, по словам Златоуста «мы постимся не для пасхи и не для креста, но ради своих прегрешений, потому что намереваемся приступить к тайнам» (Против иудеев. 3, 4).

Вся святая Четыредесятница готовит нас ко встрече с Богом в Пасхальную ночь. Не случайно еще перед началом Поста Церковь поет: «возведемся к покаянию, и чувства очистим, к нимже брань, вход поста творяще: надеждею благодати сердце извествующе, не брашны, в нихже не пользовашася ходившии. И снестся нами Агнец Божий, во священной и светоносной ночи Воскресения, нас ради приведенное заколение, учеником приобщенное в вечер таинства, и тьму разоряющее неведение светом его воскресения» (стихира на стиховне, в мясопустную неделю вечером).

Во время поста мы очищаемся от беззаконий, учимся соблюдать заповеди. Но какая же у поста цель? Цель эта – в участии в пиршестве Царства. На Пасхальном каноне св. Иоанн Дамаскин призывает нас: «Придите Питье пьем новое, не от камня неплодного чудодеемое, но нетления источник, из гроба одождившего Христа», «придите розги нового Винограда в нарочитом дне Воскресения Божественного Веселья Царствия Христова приобщимся, воспевая Его как Бога во веки».

В конце светоносной пасхальной заутрени мы слышим слова Златоуста: «Трапеза исполнена, насладитеся вси. Телец упитанный – никто же да изыдет алчай: вси насладитеся пира веры, вси восприимите богатство благости». И чтобы мы не думали, будто Пасха заключается в разговении, наш Устав предупреждает: «Пасха – это Сам Христос и Агнец взявший грехи мира, на алтаре в бескровной жертве, в пречистых тайнах, Честного Тела и Животворящей Крови Своей от иерея Богу и Отцу приносимый, и тому причащающиеся истинную едят Пасху». Не случайно, что и причастен на Пасху звучит так: «Тело Христово приимите, источника бессмертнаго вкусите». Непосредственно перед выносом св. Даров Церковь призывает всех насладиться Божественных Таин.

И недавние святые продолжали подтверждать это понимание величайшего Праздника. Преп. Никодим Святогорец говорит: «те, кто хотя и постятся перед Пасхой, но на Пасху не причащаются, такие люди Пасху не празднуют… потому что эти люди не имеют в себе причины и повода праздника, которым является Сладчайший Иисус Христос, и не имеют той духовной радости, которая рождается от Божественного Приобщения. Прельщаются те, которые считают, что Пасха и праздники состоят в богатых трапезах, в многих свечах, благоуханном фимиаме, серебряных и золотых украшениях, которыми они убирают церкви. Ибо этого Бог от нас не требует, потому что это не первостепенное и не главное» (Книга о душеполезнейшая о непрестанном причащении святых Христовых Таин. сс. 54-55).

Не случайно те, кто уклоняется от святого Причащения на Пасху и на светлую Седмицу чувствует упадок духовных сил. На них часто нападает уныние и расслабление. Именно об этом предупреждал нас Господь, говоря: «смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно. Ибо он, как сеть, найдет внезапно на всех живущих по лицу земному» (Лк. 21, 34-35).

Но, к сожалению, в последнее время не только некоторые нерадивые прихожане уклоняются от Причастия на св. Пасху по причине своего чревоугодия, но и некоторые священники стали вводить новизну, запрещая благоговейным христианам исполнить волю Христа. Они говорят:

- Был пост, и вы могли причаститься. Так зачем же причащаться на Пасху?

Возражение это совершенно ничтожно. Ведь св. Причастие – не знак печали, а предначинание будущего Царства. Не случайно в Литургии св. Василия Великого говорится, что когда мы вкушаем Причастие, то мы смерть Господню возвещаем, и воскресение Его исповедуем. Да, и если бы Пасха была несовместима с Евхаристией, то зачем же тогда и совершать Литургию в церквах? Неужели современные отцы мудрее Вселенской Церкви? Я уже не говорю, что при хиротонии все мы даем присягу следовать священным канонам. А Вселенский Собор требует причастия на Пасху и на Светлой Седмице. Специально отвергая этот аргумент свят. Иоанн Златоуст говорит: «непостящийся и приступающий с чистой совестью, совершает пасху, сегодня ли, завтра ли, или вообще всякий раз, когда участвует в приобщении. Ибо достойное причащение зависит не от наблюдения времени, но от чистой совести» (Против иудеев. 3, 5).

Другие говорят, что раз Причащение совершается во оставление грехов, то ему и не место в пасхальную ночь .

На это ответим словами Господа, если осла и вола вытаскивают из ямы в субботу, то не надлежало ли и освободить человека от груза греха на Пасху. И Древняя Пасха, и ныне действующие каноны указывают, что наилучшим временем для прощения грехов в таинстве Крещения является Пасхальная ночь. Да, не место для исповеди в это время. Но ведь уже прошел пост. Люди оплакали свои беззакония, получили отпущение грехов на исповеди в страстной Четверг. Так на каком основании мы можем не допустить их до святой Чаши в день Воскресения? Я уже и не говорю, что Причастие совершается не только во оставление грехов, но и в жизнь вечную. А когда лучше сделать человека причастником вечной жизни как не в день Пасхи? Конечно, если человек пребывает в нераскаянном смертном грехе, то дорога к Чаше ему закрыта его беззаконием. Но если этого нет, то человек должен прибегать ко Христу.

Некоторые говорят:

- Вот вы причаститесь на Пасху, а потом пойдете есть мясо. Так нельзя.

Это мнение прямо осуждается 2 каноном Гангрского собора. Тот, кто считает мясо скверным или делающим человека неспособным причащаться подпал влиянию духов обольстителей, о которых пророчествовал апостол Павел (1 Тим. 4, 3). Он отлучается от святой Церкви. Надо помнить, что на самой Тайной Вечери Христос с апостолами вкушали мясо ягненка, и это не помешало им причаститься. Да, нельзя объедаться на разговение, нельзя грешить чревоугодием. Но из этого не следует, что не должно причащаться. Скорее наоборот. Из почтения к святыне надо быть умеренным и так мы сохраним и чистоту души, и здоровье желудка.

Подобным образом некоторые священники говорят:

- Вы объедитесь и напьетесь, а потом вас может стошнить, и так вы оскверните св. Причастие. Поэтому лучше не причащаться.

Но эта логика на самом деле объявляет грех неизбежностью. Получается, что нам предлагают променять Христа Спасителя на беззаконие, которого заведомо невозможно избежать. И к этому нас будто бы подталкивает праздник. Но если это так, то, может быть, стоит вообще отменить праздник? Что это за святой день, в который мы удаляемся от Бога и неизбежно творим грех? Очевидно, что Бог не для обжорства и пьянства установил Пасху, так зачем же делать в этот день мерзости и еще на этом основании не причащаться? Думаю, что гораздо мудрее будет причаститься святых Даров и после с умеренностью разговеться, вкусить немного вина и потом не мучиться ни телом, ни душой.

- Пасха время радости и поэтому причащаться нельзя.

Мы уже приводили слова преп. Никодима, говорящего что истинная радость Пасхи заключается именно в евхаристическом соединении со Христом. Также и Златоуст говорит, что непричащающийся не празднует Пасхи. На самом деле приобщение особенно уместно на Пасху в связи с тем, что в согласии с Литургией совершая евхаристическую Жертву, мы воскресение Христово исповедуем, и видим образ Его восстания из мертвых (Евхаристический канон и молитва после потребления). Но самое главное, что Сам Христос обещал дать радость Своим ученикам, тогда Он Сам вернется из глубин смерти, а от этой радости современные духовники отстраняют христиан.

Да если и подумать, то чему будет на Пасху радоваться непричащающийся – молитвам, но они говорят нам о богообщении, а от него он отказался, Литургии – но она служится ради причастников, пению – но истинным Пасхальным Певцом является Христос (Евр. 2, 12)? Если цель богослужения утрачена, то от величайшего праздника остается только «радость» служения чреву. Как бы нам не навлечь на себя горькие словам апостола Павла: «они – враги Креста Христова, их конец – погибель; их бог – чрево, и слава их – в сраме; они мыслят о земном» (Флп. 3, 18-19).

Еще одним возражением против пасхального причастия является утверждение, что перед праздником такая суета, что фактически невозможно нормально приготовиться к св. Причастию . Но это опять попытка оправдать нарушение заповеди «благими целями». Господь сказал одной такой суетящейся женщине: «Марфа! Марфа! Ты печешься и суетишься о многом, а одно необходимо. Мария же благую часть избрала, которая не отнимется от нее» (Мф. 10, 40). Конечно, в первую очередь это относится к Пасхе. Не случайно на Литургии Великой Субботы поются слова: «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничто же земное в себе да помышляет». Это и есть правильное духовное устроение перед праздником, которое только и делает нашу душу способной принять благодать. На Руси все приготовления к Пасхе заканчивали к Великому Четверку, а потом пребывали в храме. И это очень правильно. А нынешняя практика всю готовку и уборку переносить на Великую Субботу действительно душевредна. Она лишает нас возможности прочувствовать службы страстей Господних, и зачастую храмы наши стоят полупустыми на прекраснейшей пасхальной вечерне (Литургии Великой Субботы), а христиане и христианки в этот выходной день вместо поклонения Почившему Господу изводят себя на кухнях. Потом же в пасхальную ночь вместо того, чтобы радоваться, они клюют носом. Надо не отказываться от пасхального причастия, а просто переменить график уборки и готовки. – Все закончить к вечеру Великой Среды, благо почти у всех есть холодильники, и заняться в спасительное Тридневие своей душой.

И, наконец, утверждают, что в пасхальную ночь очень много посторонних, которые не готовы к приобщению, а исповедать их некогда .

Да, это так. Но чем провинились постоянные прихожане, что из-за маловерующих их лишают соединения с Создателем? Надо не отказывать в Причастии всем, а просто внимательно смотреть за приобщающимися, и неготовых отстранять. Иначе в больших приходах причастить нельзя будет никого. Ведь всегда находятся те, кто по незнанию рвутся «заодно и причаститься».

Но откуда же взялась эта практика, противоречащая и Писанию, и св. канонам, и учению святых? Ведь многие по невежеству считают ее чуть ли не частью священного Предания. Нам известны молодые пастыри, которые говорят, будто бы Церковь запрещает причащаться на Пасху! Происхождение ее таится в темных годах гонений на христиан в СССР. Если в сталинское время Церковь хотели физически уничтожить, то позже, в хрущевские гонения богоборцы решили ее разложить изнутри. Было принято ряд закрытых постановлений ЦК КПСС об ослаблении влияния Церкви. В частности предлагалось запретить причастие на Пасху. Целью этого было полное уничтожение христианства в СССР к 1980 году. К сожалению, многие священники и епископы поддались давлению уполномоченных по делам религии и прекратили причащать на Пасху. Но самое удивительное, что эта безумная, антиканоническая практика, призванная разрушить Церковь, сохранилась и до сих пор, и более того некоторые горе – ревнители выдают ее за образец благочестия. Воскресший Боже! Скорее низложи этот злой обычай, чтобы Твои дети могли в святейшую ночь Пасхи быть участниками Твоей Чаши.

Из всех даров, врученных священству, наибольший - тайносовершение, и прежде всего - Божественная литургия. Это дар, данный Церкви, всем верующим. Священник - не хозяин этого дара, но раздаятель его, отвечающий перед Богом за то, чтобы никто не остался лишним на «пиру веры». Самое отрадное в нашей церковной жизни - «евхаристическое возрождение», предуказанное еще праведным Иоанном Кронштадтским.

Мы не имеем права отказывать христианам, желающим приобщиться святых Христовых таин. Единственным препятствием здесь является длящееся состояние смертного греха. Причастие должно быть глубокой внутренней потребностью. Недопустимо причащаться формально, по внешним причинам: потому что Шмеман велит причащаться каждое воскресенье, или потому что мама попросила, или потому что все идут…

Причастие - дело личное, самое главное событие в жизни человека. Священник должен напоминать прихожанам о важности причащения. Но не нужно требовать полного единообразия. Когда ко мне приходит так называемый малоцерковный человек, я говорю ему, что непременный долг христианина - ежегодное причащение. Имеющим обыкновение ежегодного причащения я говорю, что неплохо бы причащаться во все многодневные посты и в день ангела. Ходящим в церковь регулярно и ищущим духовного руководства я говорю о желательности причащения раз в месяц или раз в три недели. Кто хочет чаще - может и каждую неделю и еще чаще. Есть люди, стремящиеся причащаться ежедневно. Это люди одинокие, немолодые, немощные. Я не могу им отказывать, хотя считаю, что даже они должны всякий раз исповедоваться.

Нормы поста и воздержания для каждого определяются индивидуально. Если человек причащается раз в год, почему бы ему не поговеть неделю, как это было раньше? Но если причащаются каждую неделю, поститься, наверное, можно не более трех дней. При этом трудно заставлять поститься в субботу, помня, сколько было пролито чернил для осуждения латинского субботнего поста.

Здесь встает и проблема «двойной морали»: священнослужители не постятся ни в субботу, ни в другие непостные дни, когда на следующий день они причащаются. Очевидно, что церковный порядок не требует от священнослужителя поста перед причащением не потому, что он «лучше» мирянина, а потому, что он причащается чаще мирянина. Трудно предписывать другим то, чего сам не исполняешь, и представляется, что единственный здравый способ изживания «двойной морали» - приближение меры поста часто причащающихся мирян к мере духовенства, в соответствии с этой самой частотой. Не имеют канонических оснований распоряжения тех настоятелей, которые решают проблему в обратном направлении, обязывая подчиненных клириков воздерживаться от мяса определенное число дней перед причащением.

Безотносительно к причащению мера поста различна у разных людей. Нельзя требовать строгого поста от больных, детей, беременных и кормящих матерей. Нельзя его требовать и от не имеющих привычки к посту или от находящихся в стесненных жизненных условиях: живущих в неверующих семьях, находящихся в армии, в больнице, в тюрьме. Во всех этих случаях пост или смягчается (и здесь есть возможность многостепенной градации) или совсем отменяется.

Вряд ли целесообразно требовать воздержания от пищи и пития от младенцев до семилетнето возраста: момент мистической встречи со Христом, которую не может не ощущать детская душа, не должен заслонять и омрачаться голодом для ребенка не только тягостным, но и совершенно непонятным. Бывает, что человеку необходимо срочно принять лекарство: в случае сердечного приступа, головной боли и т.д. Это никак не должно быть препятствием к причащению. Для страдающих диабетом необходим частый прием пищи, что тоже никак не лишает их права приобщаться святых таин.

В наши дни большое развитие получили паломнические путешествия. Часто они приурочены к большим праздникам. Бывает жалко, когда христианин не может причаститься в праздник из-за того, что в пути он не мог соблюсти пост по всей форме. В таких случаях также необходимо послабление.

Есть и проблема супружеского поста. Это деликатная сфера, и, наверное, не следует подвергать прихожан допросам на эту тему. Если же они сами хотят исполнить все правила, нужно им напоминать слова апостола языков, что у супругов пост должен быть только по взаимному согласию. Если один из супругов - неверующий или даже если они находятся на разном духовном уровне, оба будучи православными, навязывание воздержания менее духовному супругу может иметь очень тяжелые последствия. И если верующий человек, состоящий в браке, хочет причащаться, невоздержность его мужа или жены не должна быть препятствием к причащению.

Проблемой является и молитвенная подготовка к причащению. Вспомним, что в наших литургических книгах делается различие между грамотными и неграмотными, и последним разрешается не только все келейные правила, но даже церковные службы (вечерню, утреню…) заменять Иисусовой молитвой. В наше время неграмотных, вроде бы, и нет, но зато есть люди, только начинающее осваивать церковные книги. Современный человек погружен в круговращение мирской суеты гораздо больше, чем это было лет 300 назад. Многим современным людям трудно читать монашеское правило: три канона и акафист. Целесообразно требовать чтения Последования к причащению или по меньшей мере десяти молитв из него. Иначе прихожанин начинает добросовестно вычитывать три канона, а до Последования по недостатку времени так и не доходит. Но если человек не успел вычитать и Последование, но искренно хочет причаститься, трудно ему отказать.

Не всем и не всегда легко быть на богослужениях накануне причащения. Вряд ли кто будет требовать этого от старушки, которая только несколько раз в году собирается с силами, чтобы пойти в церковь и причаститься. Но это трудно также и рабочему, трудящемуся в вечерние смены, и матери маленьких детей. В общем, в наши дни трудно требовать посещения вечернего богослужения накануне причащения от всех, хотя, конечно, это нужно поощрять и приветствовать.

Практика исповеди перед каждым причащением в общем и целом себя оправдывает. Это требует, при частом причащении прихожан, большого напряжения сил от священников. К сожалению, в некоторых случаях это оборачивается тем, что священник, для облегчения своей жизни, препятствует частому причащению своих прихожан, ограничивая причащение постными периодами, препятствуя причащаться на Пасху, в другие праздники, хотя церковное правило (66-е VI Вселенского собора) предписывает причащаться каждый день Светлой седмицы (о посте, естественно, в этом случае не может быть речи).

Пасха и Рождество - праздники, когда в церковь приходит множество людей «нецерковных». Наш долг - уделить им все возможное в такие дни внимание. Поэтому прихожан нужно исповедовать накануне, скажем, в первые три дня Страстной седмицы. Разумеется, исповедавшийся и причастившийся в Страстной четверг может причаститься и на Пасху. Вообще говоря, причащение на Пасху - отрадное достижение нашей церковной жизни последних десятилетий. Но, к сожалению, это достижение - не всеобщее. Некоторые настоятели вообще не причащают народ на Пасху (вероятно, чтобы не перетрудиться), а другие согласны причащать только тех, кто исправно пропостился всю святую Четыредесятницу. В таком случае чтение Пасхального слова святителя Иоанна Златоуста, где к причащению призываются постившиеся и непостившиеся, превращается в пустую и лицемерную формальность. Пасха - день, когда многие наши современники приходят в церковь первый раз. Мы должны сделать все, что в наших силах, чтобы встреча этих людей со Христом состоялась. Их необходимо исповедовать, если они того хотят, и, может быть, также причастить.

Несомненно, положительно изживание в наши дни «общей исповеди». Однако если прихожанин, хорошо известный священнику, подходит к аналою и говорит, что хочет причаститься, священник, наверное, может ограничиться чтением разрешительной молитвы.

Нельзя отрицать важного значения епитимии в деле духовного возрождения человека. В некоторых случаях может применяться и отлучение от причащения на определенный срок. В современных условиях этот срок не должен быть продолжителен. В то же время, никоторые самопровозглашенные старцы практикуют годовое и даже двухлетнее отлучение не только от причащения, но и от посещения храма. В наше время это приводит к расцерковлению людей, которые до этой неудачной епитимии уже успели привыкнуть к регулярному посещению богослужения.

В заключении хотелось бы привести цитату из святителя Иоанна Златоуста, отвечающую на многообсуждаемый в наше время вопрос о частоте причащения. Как видим из этих слов святителя, и в его время сталкивались различные практики причащения: кто-то причащался весьма часто, а кто-то - раз или два в году (и не одни только отшельники и пустынники).

«Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие - дважды, а иные несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и находящимся в пустыне, потому что они причащаются однажды в год, а иногда и через два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают. А не такие - ни однажды… Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к святым тайнам».

Таким образом, святитель не объявляет формально обязательной одну из существовавших в его время практик причащения, как это делают некоторые модные ныне доктрины, но устанавливает внутренний, духовный критерий.

← Вернуться