Принцип исправления имен конфуция. Короткий С.В. Взгляды Конфуция на управление

Подписаться
Вступай в сообщество «page-electric.ru»!
ВКонтакте:

А. Обозначение места и ранга индивида в социальной системе.

Б. Регулирование политических отношений на основе законов.

В. Регулирование политических отношений в обществе на началах добродетели.

Г. Почтительное отношение к старшим.

Как Ш.Л. Монтескьё оценивал политическое устройство России?

А. Он считал его идеальным.

Б. Для него это был пример тиранического государства.

В. Пример справедливого монархического устройства.

Г. Он считал, что вскоре политическое устройство видоизменится в более приемлемое.

А. Теория народного суверенитета.

Б. Теория разделения властей.

В. Теория государственного суверенитета.

Г. Теория коммунизма.

Какое из нижеперечисленных сословий не является субъектом гражданского общества в представлении Г. Гегеля?

А. Субстанциальное.

Б. Промышленное.

В. Несубстанциальное.

Г. Всеобщее.

25. Тимократия – это:

А. «Власть лучших».

Б. «Власть честолюбцев».

В. «Власть толпы».

Г. «Власть священства».

Какому мыслителю принадлежит следующее высказывание: « Чтобы не было возможного злоупотребления властью, необходим такой порядок вещей, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга»?

А. Г. Гроцию.

Б. Ш. Л. Монтескьё.

В. Ж.- Ж. Руссо.

Г. Т. Джефферсону.

Какое из приведенных высказываний принадлежит представителям марксистского учения?

А. «Нравственное начало должно стоять выше, чем юридическое».

Б. «Там, где начинается политика, кончается мораль».

В. «Политика есть, прежде всего, сфера взаимоотношений между классами».

Г. «Задача политики – привести государственную жизнь в соответствие с идеей государства».

Когда и кем стали сравниваться однотипные политические явления в обществе?

А. Ш.Л. Монтескьё вХУ111 в.

Б. М. Острогорским в Х1Х в.

В. Древнегреческими мыслителями Платоном и Аристотелем.

Г. Т. Гоббсом и Дж. Локком в ХУ11 в.

Кто является родоначальником теории элит?

А. Платон и Аристотель.

Б. Шан Ян.

В. Г. Моска и В. Парето.

Г. К. Маркс и Ф. Энгельс.

Что такое «принцип правления» по теории Монтескьё?

А. Это - «человеческие страсти, которые господствуют в данной форме правления».

Б. Он « влияет на формирование основных законов общества».

В. Это - «механизм осуществления власти».

Кого И. Кант относил к пассивным гражданам?

А.Граждан, не участвовавших в политической жизни общества.

Б.Несамостоятельных граждан, добывающих себе средство к существованию, подчиняясь распоряжению других

В.Граждан, не участвовавших в политическом процессе по причинам протеста.

Что, по мнению А. де Токвиля, угрожает демократии?

А. Чрезмерное стремление к равенству.

Б. Индивидуальные свободы граждан.

В. Монархическая форма правления.

Какое положение наиболее полно раскрывает сущность права в марксистском понимании?

А. Надстроечное по отношению к экономической структуре общества явление.

Б. Самостоятельное, независимое от других надстроечных учреждений явление.

В. Определенная ступень развития производства.

Г. Элемент структуры способа производства.

34. Продолжите цитату К. Маркса: «История всех до сих пор существующих обществ была...»:

А. Историей борьбы классов.

Б. Историей политических элит.

В. Стремлением народов к вечному миру.

Г. «Войной всех против всех».

Чертова Лариса Николаевна

История политических и правовых учений

Планы семинарских занятий

для студентов дневной формы обучения по направлению 521400 специальности 021100 «Юриспруденция»

Редактор Н. М. Кокина

Подписано к печати Усл. п. л. Бумага тип № 1

Формат 60х84 1/16 Тираж 250 Уч. изд. л. 1,5

________________________________________________________________

Издательство Курганского государственного университета.

640669, г. Курган, ул. Гоголя, 25

Курганский государственный университет, ризограф

Сам Конфуций, однако, был больше чем жу в обычном смысле этого слова. Действительно, в «Лунь юй» он предстает, с одной стороны, лишь как просветитель. Он хотел видеть своих учеников «цельными людьми», которые были бы полезны государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Он считал своим первым долгом учителя поведать им о культурном наследии прошлого. Поэтому, сам он и говорит в «Лунь юй»: «Я передаю, а не создаю» (VII, 1). Но это только один аспект Конфуция, есть еще и другой. Он состоит в том, что, передавая традиционные установления и идеи, Конфуций интерпретировал их в соответствии со своими собственными нравственными понятиями.

Это видно из его комментария к древнему обычаю соблюдения сыном трехгодичного траура после смерти отца. Конфуций говорит: «Ребенок не может покинуть рук родителей, пока ему не исполнится трех лет. Поэтому траур в течение трех лет соблюдается повсюду в Поднебесной» («Лунь юй», XVII, 21). Другими словами, сын был полностью зависим от родителей, по крайней мере первые три года своей жизни, поэтому после их смерти он должен соблюдать траур в течение такого же срока, чтобы выразить свою благодарность. Точно так же Конфуций давал новую интерпретацию и канонам. Говоря о «Книге песен», он подчеркивал ее нравственную значимость: «В "Книге песен" триста стихов. Но их смысл можно выразить одной фразой: "Не имей порочных мыслей"» («Лунь юй», II, 2). Таким образом, Конфуций не просто передавал, ибо, передавая, он создавал нечто новое.

Этот дух создания нового при передаче старого унаследовали конфуцианцы, которыми были написаны бесчисленные комментарии и интерпретации классических текстов, сохранявшихся из поколения в поколение. Большая часть так называемого «Тринадцатиканония» сложилась как комментарий к оригинальным текстам. Все это отличало Конфуция от обычных ученых того времени и сделало его основателем новой школы. Так как последователи школы были в то же время учеными и знатоками «Шести канонов», она получила название «школы ученых».

Исправление имен

Кроме новых интерпретаций классики, Конфуций говорил об индивиде и обществе, о Небе и человеке. В отношении общества он полагал: самым важным для создания упорядоченного социума является осуществление так называемого «исправления имен». То есть вещи должны в действительности соответствовать придаваемым им именами смыслу. Однажды ученик спросил Конфуция, что бы он сделал в первую очередь, если бы ему суждено было управлять государством. Тот ответил: «Первое, что нужно сделать - исправить имена» («Лунь юй», XIII, 3). В другой раз один из князей спросил Конфуция, в чем принцип должного правления. Он ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр - министром, отец - отцом, сын - сыном» («Лунь юй», XI, 11). Другими словами, в каждом имени заключен определенный смысл, составляющий сущность класса вещей, к которому это имя относится. Эти вещи должны согласовываться с «идеальной» сущностью. Сущность правителя в том, чем правитель должен быть в идеале, или, по-китайски, в том, что называется «Дао правителя».

Если правитель поступает в соответствии с «Дао правителя», он является подлинным правителем, как по имени, так и в действительности. Между именем и реальностью существует согласие. Но если он поступает по-иному, он не является правителем, даже если в народе он и считается таковым. В социальных взаимоотношениях каждое имя подразумевает определенные обязанности и долг. Правитель, министр, отец, сын - все это обозначения социальных отношений, и носящие эти имена индивиды обязаны соответствующим образом исполнять свой долг. Таков смысл конфуциевой концепции «исправления имен».

Гуманность и справедливость

Говоря о человеческих добродетелях, Конфуций уделял особое внимание гуманности и справедливости, особенно первой из них. Справедливость (и) означает «должность» ситуации. Это категорический императив. У каждого в обществе есть то, что он должен делать, причем ради этого самого, обладающего нравственной «правильностью». Если же человек исполняет это исходя из других, не моральных соображений, то даже если он делает то, что должен делать, его действие не является справедливым. В таком случае он действует ради «выгоды», если пользоваться словом, о котором часто с пренебрежением говорили Конфуций и последующие конфуцианцы. И (справедливость) и ли (выгода) - два диаметрально противоположных термина в конфуцианстве.

Конфуций говорит: «Благородный человек постигает и, низкий человек постигает ли» («Лунь юй», IV, 16). В этом заключено то, что последующие конфуцианцы называли «различием между и и ли», различие, которое они полагали обладающим предельной значимостью в нравственном учении. Идея и достаточно абстрактна, в отличие от идеи жэнь (гуманности), которая более конкретна. Формальная сущность человеческих обязанностей в обществе состоит в их «должности», ибо эти обязанности он должен выполнять. Но материальная сущность этих обязанностей - в «любви к другим», то есть в жэнь, гуманности. Отец поступает в соответствии с «путем», каким должен поступать отец, любящий сына; сын поступает в соответствии с «путем», каким должен поступать сын, любящий отца.

Конфуций говорит: «Гуманность - это значит любить других» («Лунь юй», XII, 22). Тот, кто на самом деле любит других, способен исполнить свой долг в обществе. Поэтому мы видим, что в «Лунь юй» Конфуций иногда использует слово жэнь не только для обозначения особой добродетели, но и для обозначения всех добродетелей в целом, так что термин «человек, исполненный жэнь» становится синонимичным с термином «добродетельный человек». В таком контексте жэнь можно перевести как «совершенная добродетель».

Чжун и Шу

В «Лунь юй» мы встречаем следующий пассаж: «Когда Чжун Гун спросил о смысле жэнь, учитель сказал: "Не делай другим того, чего не желаешь себе..."» (XII, 2). И еще одни слова Конфуция: «Человек, исполненный жэнь, это тот, кто, желая поддержать себя, поддерживает других, а желая совершенствовать себя, совершенствует других. Быть способным относиться к другим, как к себе самому - вот что можно назвать путем следования жэнь» (VI, 28). Таким образом, совершенствование в жэнь заключается во внимании к другим. «Желая поддержать себя, поддерживает других; желая совершенствовать себя, совершенствует других». Другими словами: «Делай другим то, что желаешь себе». Это положительный аспект практики жэнь, то, что Конфуций называл чжун, «преданностью другим».

А об отрицательном аспекте, который Конфуций называл шу, или великодушием, «Лунь юй» гласит: «Не делай другим то, чего не желаешь себе». В целом практика есть принципы чжун и шу, в ней заключено «Дао следования жэнь». Этот принцип некоторые конфуцианцы называли «принципом применения меры». То есть человек использует самого себя в качестве стандарта для регулирования своего поведения. В «Да сюэ», или «Великом учении», являющимся главой «Ли цзи» («Книги ритуалов»), собрании трактатов, написанных конфуцианцами в III-II вв. до н. э., сказано: «Не используй того, что ненавидишь в высших, для использования низших. Не используй того, что ненавидишь в низших, на службе высшим. Не используй того, что ненавидишь в тех, кто впереди, для того чтобы опередить тех, кто позади. Не используй того, что ненавидишь в тех, кто позади, для того чтобы следовать за теми, кто впереди. Не используй того, что ненавидишь справа, для того чтобы показать слева. Не используй того, что ненавидишь слева, для того чтобы показать справа. Это называется принципом применения меры».

В «Чжун юн», или «Срединном и неизменном», еще одной главе из «Ли цзи», приписываемой Цзы-сы, внуку Конфуция, сказано: «Чжун и шу недалеки от Дао. Не делай другим то, чего не желаешь делать себе... Служи своему отцу так, как бы потребовал от сына служить себе. Служи своему правителю так, как бы потребовал от подчиненного служить себе... Служи своему старшему брату так, как бы потребовал от младшего брата служить себе... Покажи пример поведения своим друзьям, как бы хотел, чтобы они вели себя по отношению к тебе...» Пример из «Великого учения» подчеркивает отрицательный аспект принципов чжун и шу, а фраза из «Срединного и неизменного» - его положительный аспект. В каждом случае «мера» установления поведения находится в самом себе, а не в других вещах.

Принципы чжун и шу являются в то же самое время принципом жэнь, так что следование чжун и шу означает следование жэнь. Эта практика ведет к выполнению обязанностей и долга личности в обществе, в чем складывается качество и, или справедливости. Поэтому принципы чжун и шу становятся альфой и омегой нравственной жизни индивида. «Учитель сказал: "Шэнь [Цзэн-цзы, один из учеников Конфуция], все мое учение связано одним принципом". "Именно так", - ответил Цзэн-цзы. Когда Учитель вышел из комнаты, ученики спросили: "Что он имел в виду?" Цзэн-цзы ответил: "Учение нашего Учителя состоит из принципов чжун и шу, и это все"» («Лунь юй», IV, 15).

Каждый имеет внутри себя «меру» поведения и может использовать ее в любое время. Метод следования жэнь настолько прост, что Конфуций говорил: «Разве жэнь на самом деле так далеко? Я жажду жэнь, и, о чудо, жэнь под рукой!» («Лунь юй», VII, 29).

Познание Мин

Из идеи справедливости конфуцианцы извлекли идею «действия без цели». Человек делает то, что должен делать, только потому, что это нравственно правильно, а не из-за каких-либо внешних этому моральному принуждению соображений. Из «Лунь юй» мы узнаем, как один отшельник высмеял Конфуция за то, что он «знает, что не может преуспеть, но продолжает пытаться сделать это» (XIV, 41). Также мы читаем, как один из учеников Конфуция говорит другому затворнику: «Благородный человек пытается заниматься государственными делами, ибо считает это правильным, даже хорошо понимая, что принцип не может возобладать» (XVIII, н).

Как мы увидим, даосы проповедовали концепцию «недеяния», в то время как конфуцианцы - идею «действия без цели». Согласно конфуцианству, человек не может ничего не делать, ибо для каждого есть то, что он должен сделать. Тем не менее, то, что он делает, не имеет цели, ибо ценность должного действия в самом деянии, а не во внешних результатах. Вся жизнь Конфуция стала воплощением этого учения. В эпоху великих социальных и политических смут он всеми силами пытался изменить мир. Он путешествовал повсюду и везде, подобно Сократу, говорил с людьми. И хотя его усилия были напрасны, он никогда не разочаровывался. Он знал, что не может преуспеть, но продолжал пытаться достичь цели.

О самом себе Конфуций говорил: «Если моим принципам суждено преобладать в Поднебесной это - Мин. Если им суждено быть низвергнутыми, это - тоже Мин» («Лунь юй», XIV, 38). Он отдавал все свои силы, но исход возлагал на Мин. Мин часто переводят как «Судьба», «Участь» или «Мандат». Для Конфуция оно означало Мандат Неба или Волю Неба; другими словами, наделялось целеполагающей силой. В позднейшем конфуцианстве Мин стало просто означать совокупность существующих условий и сил всего космоса. Мы не властны над ними. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, это поступать так, как мы должны, не заботясь о том, ждет нас на этом пути успех или неудача. Поступать так значит «знать Мин».

Знать Мин - необходимое требование для «благородного человека» в конфуцианском смысле слова. Конфуций говорил: «Тот, кто не знает Мин, не может быть благородным человеком». Поэтому познать Мин - значит принять неизбежность существующего миропорядка и не обращать внимание на чьи-либо внешние успехи или неудачи. Если мы можем действовать таким образом, мы, собственно, не можем проиграть. Ибо если мы исполняем долг, его осуществление является нравственным уже по факту самого действия, вне зависимости от внешних успехов или неудач нашего поступка. В итоге мы освобождаемся как от жажды победы, так и от страха поражения, и становимся счастливы. Поэтому Конфуций говорил: «Мудрые лишены сомнений; добродетельные - тревог, храбрые - страха» («Лунь юй», IX, 28). И еще: «Благородный человек всегда счастлив, низкий человек всегда удручен» (VII, 36).

Духовное развитие Конфуция

В трактате «Чжуан-цзы» мы видим, как часто даосы высмеивают Конфуция за то, что он ограничивал себя моралью гуманности и справедливости, и тем самым сознавал только нравственные, а не сверхнравственные, ценности. Внешне они были правы, но по сути ошибались. Так, Конфуций говорил о своем духовном становлении: «В пятнадцать лет я обратил свое сердце к учению. В тридцать - укрепился. В сорок - избавился от сомнений. В пятьдесят - познал Волю Неба. В шестьдесят - уже был покорен [этой Воле]. В семьдесят - мог следовать велениям сердца, не переступая границ [должного]» («Лунь юй», II, 4).

«Учение», о котором говорит Конфуций, имеет здесь иной, в сравнении с привычным для нас, смысл. В «Лунь юй» Конфуций говорит: «Обрати свое сердце к Дао» (VII, 6). А также: «Утром услышать Дао, и вечером умереть - вот что было бы правильным» (IV, 9). Здесь Дао означает «Путь», или «истина». Именно к этому Дао обратил свое сердце Конфуций в возрасте пятнадцати лет. Учением мы называем сегодня увеличение знаний, но посредством Дао мы можем возвысить наше сердце. Конфуций говорил: «Укрепись в ли [ритуал, церемонии, должное поведение]» («Лунь юй», VIII, 8). «Не знать ли - значит не иметь возможности укрепиться» (XX, 3). Поэтому, когда Конфуций говорил, что в тридцать лет он «укрепился», он имел в виду, что понял ли и мог поступать должным образом.

«В сорок избавился от сомнений» - это означает, что он обрел мудрость. Ибо, как цитировалось выше: «Мудрые лишены сомнений». До этого этапа жизни Конфуций, возможно, размышлял лишь о нравственных ценностях. Но в пятьдесят и шестьдесят лет он знал волю Неба и был покорен ей. То есть он сознавал и сверхнравственные ценности. В этом отношении Конфуций походил на Сократа. Сократ полагал, что волей богов он послан разбудить греков, точно так же и Конфуций осознавал свою предначертанную свыше миссию. Когда в местечке Куан ему угрожали физической расправой, он сказал: «Если бы Небо желало позволить культуре погибнуть, то людям последующих поколений (вроде меня) не было бы дозволено участвовать в этом. Но раз Небо не пожелало позволить культуре погибнуть, что люди из Куан могут сделать мне?» («Лунь юй», IX, 5).

Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом» (III, 24). Конфуций был убежден, что в своих действиях он следует воле Неба и обретает поддержку Неба; он вполне осознавал ценности более высокие, чем нравственные. Исповедуемая Конфуцием сверхнравственная ценность отличалась, как мы увидим, от даосской. Ведь даосы полностью отказались от идеи разумного и целеполагающего Неба и вместо этого искали мистического единства с нераздельным целым. Поэтому осознаваемая и исповедуемая ими сверхнравственная ценность была более свободна от обычных понятий мира человеческих отношений. В семьдесят лет Конфуций позволил сердцу следовать желаемому, но при этом все его деяния естественным образом оказывались должными. Они больше не нуждались в сознательном руководстве. Он действовал без усилий. Это - последний этап развития мудрости.

Место Конфуция в китайской истории

Конфуций известен на Западе, пожалуй, более какого-либо другого китайца. При этом в самом Китае его место в истории порой менялось весьма значительно в зависимости от эпохи, хотя его авторитет оставался непоколебимым. В историческом плане он был лишь учителем, одним из многих. Но после смерти его постепенно стали считать Учителем, первым из всех учителей. А во II в. до н. э. он был вознесен еще выше. Многие конфуцианцы того времени полагали, что волей Неба ему было предначертано основать новую, следующую за Чжоу династию. Поэтому, не будучи в действительности возведенным на престол или поставленным к управлению, он в «идеальном» смысле стал властителем всей империи.

Как могло случиться такое очевидное противоречие? Это, как говорили конфуцианцы, можно выяснить, проникнув в эзотерический смысл «Анналов Весен и Осеней». Они считали текст не хроникой родного царства Конфуция (чем он и являлся на самом деле), а написанным самим Учителем важнейшим сочинением, выражающим его этические и политические взгляды. Затем, в I в. до н. э., Конфуция считали уже больше, чем правителем. Многие полагали, что он был божеством среди людей, знавшим, что когда-нибудь, после его времени, воцарится династия Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.) и потому выдвинувшим в «Анналах Весен и Осеней» политический идеал, достаточно полный, чтобы люди Хань могли его осуществить.

Этот апофеоз был вершиной славы Конфуция, и конфуцианство середины Хань можно по праву назвать религией. Однако этот период прославления длился не слишком долго. Уже начиная с I в. конфуцианцы более традиционалистского типа начали отходить от этой идеи. В последующем Конфуций более не считался божеством, хотя его положение как Учителя оставалось высоким. Но в самом конце XIX века теория о божественном предназначении Конфуция вновь ожила на короткий срок. Однако вскоре, после провозглашения Китайской Республики, его перестали считать даже единственным Учителем, и сегодня многие китайцы назвали бы его всего лишь одним из учителей, великим, но далеко не единственным.

Конфуция уже в его время признавали человеком очень обширных познаний. Один из его современников говорил: «Поистине велик Учитель Кун. Знания его столь обширны, что его нельзя назвать одним именем!» («Лунь юй», IX, 2). Из приведенных выше пассажей мы можем видеть, что сам Конфуций называл себя наследником и хранителем древней цивилизации, таковым считали его и некоторые современники. Но, следуя принципу «не создаю, но передаю», он побудил свою школу к переосмыслению цивилизации предшествующей ему эпохи. Он придерживался того, что считал наилучшим в прошлом, и создал мощную традицию, которой следовали вплоть до недавнего времени, когда Китай вновь столкнулся лицом к лицу со значительными экономическими и социальными переменами. Кроме того, он был первым учителем Китая. Поэтому, хотя он и был всего лишь одним из них, не столь уж неестественно, что в последующие века его считали Учителем.

Из книги «Краткая история китайской философии», Фэн Юлань. Перевод на русский: Котенко Р. В. Научный редактор: Торчинов Е. А. Издательство: СПб.: Евразия, 1998.

Важным аспектом социального учения Конфуция, является идея ʼʼ исправления именʼʼ, которую Конфуций называл первым принципом правления. В узком понимании это означает соответствие поведения языковым кодам, таким как ʼʼлиʼʼ и уголовные нормы. В широком смысле это предполагает, что человек должен исполнять роль, возложенную на него именем (которое указывает так же на ранг или статус). Развитие этой идеи приводит к появлению идеи о принципиальной связи между формой и содержанием, внешним и внутренним. Исправление имен сыграло важную роль в развитии китайской философии. Идея ʼʼисправленияʼʼ возникла в связи с тем, что Конфуций считал, что имена и действия начали изменяться, что привело к глобальным искажениям. В частности, власть постепенно стала переходить от того, кто должен ею обладать (это, прежде всего, император), к менее значительным фигурам. Власть перешла от императора к знати, от знати к министрам, а от министров к их чиновникам. В конечном итоге это привело к упадку империи. Для Конфуция решение проблемы состоит в исправлении имен. Это имеет два основных аспекта˸ во-первых, ʼʼименаʼʼ, которые носят люди, т.е. их должности или социальные роли (министр, земледелец, отец, сын, сестра, и т.д.) и их реальное поведение должны совпадать; во-вторых, слова и деяния должны соответствовать друг другу. Конфуций был убежден, что только ʼʼнравственный законʼʼ способен заставить народ повиноваться государственным указам. Эта идея лежит в базе ᴇᴦο доктрины ʼʼисправления именʼʼ (чжен мин), которая выдвигала требование соответствия действительного поведения и социального положения человека ᴇᴦο этико-ритуальному статусу. Необходимость соблюдения этого требования он объяснял следующим образом˸ ʼʼКогда имена неправильны, суждения несоответственны, когда суждения несоответственны, дела не исполняютсяʼʼ только в случае соответствия реального положения социальному статусу, считал Конфуций, можно добиться от людей исполнения ими своих обязанностей. Цель доктрины ʼʼисправления именʼʼ состояла, однако, не в том, чтобы вернуть власть наследственной аристократии, а в том, чтобы установить тесную связь между социальным статусом и соответствующими ему этико-ритуальными нормами. Иначе говоря, права и обязанности каждого человека должны были получить ритуально-нравственное обоснование. Приоритет при этом оставался за нравственными нормами, и задача состояла только в том, чтобы придать этим нормам обязательный характер.
Размещено на реф.рф
Цзы-лу спросил˸ ʼʼВэйский правитель намеревался привлечь вас к управлению государством. Что вы сделаете прежде всего?ʼʼ Учитель ответил˸ ʼʼНеобходимо начать с исправления имен. Цзы-лу спросил˸ ʼʼВы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?ʼʼ Учитель сказал˸ ʼʼ Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильногоʼʼ. (Лунь юй. 13.3)

Имен исправление

ЧЖЭН МИН "Выправление имен", "исправление имен".

Социально-гносеологич. концепция, предложенная Конфуцием (6 - 5 вв. до н.э.). Суть Ч.м. - необходимое для политико-администр. управления требование адекватности реального номинальному. У Конфуция идея Ч.м. подразумевала необходимость соответствия действительного положения и поведения индивидуума его этико-ритуальному статусу в интересах упорядочения об-ва: "Правитель (должен быть) правителем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном"; "Когда имена неправильны, суждения несоответственны; когда суждения несоответственны, дела не исполняются" ("Лунь юй", гл. "Цзы Лу"). Эти тезисы стали результатом рефлексии на изменение социально-экономим. и политич. ситуации, когда, с одной стороны, содержание социальных ролей менялось при сохранении прежних наименований (в части., теряла влияние наследств. знать), с другой - эти наименования (титулы и проч.) присваивались теми, кто не мог претендовать на них с т.зр. обычного права и традиц. этико-ритуальных норм. Представитель школы мин цзя Гунсунь Лун (4 - 3 вв. до н.э.) интерпретировал проблему Ч.м. в логико-семантич. русле, в свете проблемы соотношения "имен" (мин (2)) и "реалий" (ши (2)): самостоятельность "имени" и в то же время связь каждого имени с единичной конкр. "реалией" обусловливает неизбежное изменение как "имени" при изменении "реалии", так и "реалии" в связи с переменой "имени" ("Гунсунь Лун-цзы", гл. "Мин ши лунь" - "Об именах и реалиях"). В "Мо-цзы" (разд. "Цзин шо", ч. 2) эта зависимость прямо постулирована определением Ч.м. как "обоюдности" (би цы). В "эклектич." трактате "Гуань-цзы" (4 - 3 вв. до н.э.), гл. "Синь шу шан" ("Искусство сердца", ч. 1), Ч.м. подразумевает своеобразно служебную роль "телесной формы" (син (2)) по отношению к "имени": первая - основание для присвоения второго, причем под понятие "телесная форма" подпадают поступки и обществ. положение подданных, а "имя" означает прежде всего наименование их статуса и его регламентацию. Эти идеи развиты в легистском трактате "Хань Фэй-цзы" (3 в. до н.э.), где в заслугу "совершенномудрым" (шэн жэнь, см. Шэн (1)) ставится "предопределяющая" (мин (1)) роль "имен" (в т.ч. званий, титулов и т.п.) по отношению к вещам и делам, а Ч.м. отождествляется с правлением на основе закона (фа (1)). В "Сюнь-цзы" (4 - 3 вв. до н.э.), где представлены начальные формы синтеза конф. и легистских доктрин, в гл. "Ч.м." автор настаивает на применении единых "имен", к-рые определяли бы нормы социально-политич. жизни; пригодность этих "имен" для адекватного выражения "реалий" зависит не только от самой "реалии", но и от "договоренности" людей между собой относительно применения "имени". В то же время решающая роль в создании "имен", согласно "Сюнь-цзы", принадлежит упорядочивающей инициативе правителя. В последующей конф. традиции соответствие филос. и этико-политич. построений идее Ч.м. служило одним из важнейших критериев ортодоксальности. См. лит-ру к ст. Конфуцианство, Мин (2).


Китайская философия. Энциклопедический словарь . 2009 .

Смотреть что такое "имен исправление" в других словарях:

    Исправление имён, (чжэнмин, кит. 正名 zhèngmíng) одна из центральных концепций конфуцианской философии, объединяющая принципы гносеологии и аксиологии. Чжэнмин это императив, утверждающий необходимость правильно выстраивать понятия (мин, 名) ради… … Википедия

    См. имен исправление …

    ЧЖЭН МИН (кит. выправление имен, исправление имен) принятая в китайской философии формулировка социально гносеологической проблемы соответствия реального номинальному. Впервые предложена применительно гл. о. к политико административному… … Философская энциклопедия

    См. имен исправление … Китайская философия. Энциклопедический словарь.

    Инок и архитипограф Киево Печерской лавры. Он принадлежит к числу выдающихся деятелей западнорусской литературы и образования XVI ХVII вв. То было время особенного религиозного возбуждения всего западнорусского края; во главе движения стояли… … Большая биографическая энциклопедия

    БИБЛИЯ. IV. ПЕРЕВОДЫ - Переводы Б. На древние языки Арамейские таргумы Арамейский таргум иудейский перевод Б. (ВЗ) на арамейский язык. Существительное « » в постбиблейском евр. и арам. означает «перевод», глагол « » (арам.) «переводить, объяснять» (единственный раз в… … Православная энциклопедия

    БИБЛЕИСТИКА - историко филологическая наука, изучающая Библию как лит. произведение посредством текстологического (т. н. низшая критика; нем. Textkritik; англ. textual criticism, lower criticism) и лит. анализа (нем. Literarkritik, höhere Kritik; англ. higher… … Православная энциклопедия

    В различное время имели различное значение и удовлетворяли различным потребностям. В этом отношении должно различать: А. Древние переводы библии, которые были вызваны церковно практическими целями и потому получили характер церковно официальный.… …

    ИМЯСЛАВИЕ - движение почитателей имени Божия, начавшееся в рус. мон рях Афона в 1909 1913 гг. и нашедшее сторонников в России. Связанная с И. полемика нашла выражение в трудах рус. богословов и философов XX в. Имяславские споры «Афонская смута» 1909 1913 гг … Православная энциклопедия

    Содержание статьи: Понятие библиографии. I. Библиография всеобщая. II. Обозрение би6лиографии по государствам и национальностям. Франция. Италия. Испания и Португалия. Германия. Австро Венгрия. Швейцария. Бельгия и Голландия. Англия. Дания,… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Книги

  • Записки Монтекукколи, генералиссимуса императорских войск или общие принципы военного искусства в трёх книгах , Раймундо Монтекукколи. Эта книга будет изготовлена в соответствии с Вашим заказом по технологии Print-on-Demand. Раймундо Монтекукколи (1608-1680) принадлежит к блестящей плеяде европейских военачальников Нового…

Вообще их 12, но есть перевод лишь на 9 =).

1. Принцип "исправления имен"

Один из основных моментов китайского опыта управления - это умение никогда не реагировать сразу на приходящий импульс любого характера. Опытный китайский управленец ждет, когда ситуация несколько раз видоизменится, чтобы увидеть ее под разными ракурсами и в результате воспринять в целостности. Китайская привычка видеть целостную ситуацию соответствует понятию системности в управленческих кругах на Западе.

Сказано предельно ясно. Не знаешь, что делать - не делай ничего. Никогда не реагируй немедленно на изменение ситуации, даже если они кажутся понятными на первый взгляд - это может быть иллюзией. Но избегать контакта с меняющейся ситуацией тоже не надо - понимание приходит только после тесного контакта с ней, и наблюдения изменений вблизи.

Помимо прочего, это правило - отличная и абсолютно необходимая защита для руководителя от попыток манипуляции им со стороны подчиненных и окружения.


2. Принцип "открывающихся врат" или цикличности

в каждый текущий момент времени может быть начато и успешно осуществлено не любое произвольное действие или начинание, а только то, которое соответствует характеристикам текущего временного цикла.

Опять-таки, просто и очевидно. Выдержка - есть оборотная сторона стремительности . Дождись благоприятных обстоятельств - когда врата откроются, вместо того, чтобы ломиться в закрытую дверь.

3. Принцип гармонии

Суть этого принципа заключается в сохранении очень высокого уровня равновесия управляемой системы, что во многом достигается благодаря способности руководителя реагировать на изменения до того, как они начали проявляться.

Здесь объяснение мутновато, попробую объяснить я.

Система, которой человек управляет, может находится в устойчивом или неустойчивом состоянии равновесия. На систему действуют разные силы-факторы, некоторые из которых способствуют сохранению текущего положения вещей, некоторые - тянут его в сторону, а некоторые - вразнос.

И у системы есть инерция. Она реагирует на факторы не моментально, а с задержкой.

Речь о том, что если вы будете смотреть на состояние системы (внешние симптомы и признаки) - вы опоздаете. А вот анализируя действующие силы - вы сможете реагировать на упреждение, сохраняя состояние равновесия.

В этом сама суть управления. А так как наша система состоит из людей, и фактор во многом человеческий - то сам управляющий должен пребывать в состоянии устойчивого внутреннего равновесия, чтобы факторы чувствовать и управлять им. пребывая внутри - управляешь внешним.

4. Принцип опосредованного воздействия

Этот принцип логически продолжает и развивает предыдущий.

В Китае руководитель никогда не пытается решать проблему прямо "в лоб", но делает это, как правило, через изменение равновесия в системе.

Если суть управления - в управлении равновесным состоянием, и мы понимаем, какие факторы на него влияют, то любое прямое воздействие на систему - противопоказано.

Мы должны воздействовать на эти факторы, а не на состояние системы напрямую. То есть - мы должны изменять "поле силы" в целом, а не пытаться перессать ветер, занимаясь микроменеджментом.

К примеру, кадровые решения, изменение законов, регламентов - это примеры непрямого воздействия, изменяющие "поле силы".

При этом принцип "непрямого воздействия" следует понимать более широко. Так, например, воздействием, может быть и отсутствие реакции, причем иногда значительно более сильным, чем ее наличие.

Это получается частность. Но какая прикольная частность!

5. Принцип "дальновидения"

Этот принцип означает способность делать далеко идущие выводы на основе незначительных признаков. Он основан на том мнении, что в каждой конкретной ситуации изначально заложены признаки ее дальнейшего развития. Для хорошего китайского руководителя одной из важнейших всегда являлась способность видеть и выявлять мельчайшие знаки, показывающие каким образом ситуация будет развиваться дальше. И чем раньше человек способен разглядеть эти знаки, тем более мудрым он является с точки зрения китайского менталитета.

Продолжая нашу мысль - но каким же образом мы поймем, что изменяются факторы? Мы же их не наблюдаем впрямую? Мы не знаем, что люди думают, ментальным сканированием не владеем. И мы не знаем, что они подумают завтра.

Но мы можем наблюдать за состоянием системы. Нам известно множество разрозненных фактов. И делать выводы об устройстве и изменениях "поля силы", на основании множества факторов - это таки то, чему нам надо научиться.

Если появился первый признак, то он обязательно приведет за собой и всю ситуацию в целом, если, конечно, не предпринять необходимых действий. Один из знаков Книги Перемен, читается так: "Вступишь на иней, придешь и на твердый лед". Имеется в виду, что уровень холода сначала маленький, едва заметный, но если он уже пошел, процессы необратимы, и обязательно наступит ситуация (например, в отношениях между людьми) "твердого льда".

Однако - мы видим лишь показание градусника в текущий момент. Прогноз погоды надо еще суметь составить.

6. Принцип нравственных оснований управления

Конфуций в своем учении рассматривал понятие "человечности", которая, с тех пор как конфуцианство стало официальной китайской идеологией, является основой всего. Человечность является знаком №1 в системе построения отношений между людьми. Ей должно соподчиняться все остальное. Человечность эквивалентна понятию доброты. Отсюда идет интерес руководителя к жизни своих сотрудников, а не безразличие, уместная и возможная помощь, забота об их здоровье, а не жесткость. Хороший руководитель старается никогда не терять связь со своими подчиненными.

"Ты с людей требуешь, но одновременно - люди должны чувствовать твое внимание и участие к своим проблемам и потребностям.
- По работе, или не только?
- К любым. Они люди, а не механизмы."

7. Принцип соблюдения ритуалов и иерархии

Субординацию надо соблюдать. Один ответственный, и все такое. Кроме того, ритуалы сплачивают коллектив. К ним руководитель обязан относиться серьезно. Например? Пример годного ритуала: закончили проект - обязательная торжественная пьянка. И точка. Так надо.

Так, например, подчиненные не могут обращаться с просьбами, ходатайствами, жалобами напрямую к руководителю своего руководителя, т.е. перескочить через голову начальника. Это не принято, поскольку существует и строго соблюдается служебная иерархия. Однако надо заметить, что в Китае приветствуется и считается добродетелью способность прямо с критикой обратиться к руководителю: "Не делай так, так нельзя!"

Показано предельно правильное понимание субординации.

8. Принцип индивидуального подхода

В Китае принято подбирать человека под конкретную задачу. Отбор претендентов каждый раз делается по тем качествам, которые требуются для выполнения данного задания.

Из этоего есть интереснейшее следствие.

Наставления для китайских полководцев по поводу индивидуального подхода звучат так: "Если ты любишь человека за то, что он безудержно храбр, то будь уверен, что он будет не обращать внимания на мелочи, и будет не тщательным и небрежным в каких-то вещах. И если ты ценишь эту храбрость, то, уж, принимай его небрежность в мелочах, потому что это обратная сторона храбрости. Если человек может прекрасно построить какой-то переговорный процесс, то принимай и его занудность: он будет часто и очень долго тебе рассказывать о том, что можно сказать в двух словах"

9. Принцип личной ответственности

Применение этого принципа связано со способностью, которая, главным образом. и отличает руководителя от неруководителя - это брать на себя ответственность и нести ее, оправдывая возложенные ожидания. Принцип личной ответственности связан также с использованием в управлении авторитета и личного примера... Ответственность... усиливает авторитет, который вкупе с личным примером руководителя является наилучшим инструментом руководства.

Зедсь без комментариев =).

← Вернуться

×
Вступай в сообщество «page-electric.ru»!
ВКонтакте:
Я уже подписан на сообщество «page-electric.ru»